羅馬天主教一辭，乃指改教(Reformation)以來，那些原來在所謂的大公教會中，支持教皇制度，而與更正教劃清界線者。他們將支持改革的基督徒驅離教會，甚至加以定罪。教會的歷史給我們看見，聖經中起初所記載的，乃是教會在各地出現，如：耶路撒冷的教會，安提阿的教會等。後來因著教階制度，加上羅馬帝國的接納，教會就變質成為所謂的羅馬大公教會(Roman Catholic Church)。到了十六世紀，路德等人，因著大公教會的偏離聖經正確信仰，強調行善賺取救恩，甚至販賣贖罪券等墮落情形，就題出改革的建議，盼望能在教會中進行改革。但是於一五二九年的斯拜耳會議中(The Diet of
Speyer)，羅馬大公教會的大多數與會者，決定不再有宗教改革的運動。但路德等人題出抗議(原文為Protestatio)，此為後來更正教(Protestant Church)名稱之由來。到了天特會議(Council of Trent,1545~1563)之後，羅馬大公教會將教會的改革者—更正教會定為異端。從此以後，羅馬大公教會，亦即羅馬天主教，和更正教就正式分道揚鑣。
天主教的神學系統主要是由初世紀以來歷代的神學家，各次的大公會議，以及教皇權威所制定。天主教神學是一種不斷演變的宗教系統，在其對基督徒信仰的領會上不斷的發展。天主教根據『伊格那丟的俯就論』(Ignatian principles of accommodation)，和『紐曼的教義進展說』(J. H. Newman's theory of development of doctrines)來發展其神學思想。前者認為『俯就』是神對人啟示的一種基本方法；意思是凡神向人啟示的，都是俯就人能明白的，神寧可選擇一種不完全的，卻是人能明白的方法來把祂的旨意顯明，也不要讓祂的旨意，一直停留在純淨不雜、遠在高天，卻是人永遠不能明白的環境，這就是『俯就』的意思1。紐曼(1801~1890)以『發展』作為一模式，代替教義的不變。紐曼認識聖經資料與教會的信條並不完全同等，正如早期教會與近代教會的認識和信仰，不會是完全一致。他提供的模式，讓人能明白一個概念是怎樣進入人的思想、成長、發展，然後才能清晰地表達出來。不過紐氏認為，仍然需要教宗權制(Papacy)來保證教會發展的教義是神所認許的2。有時神學教義的發展，甚至越過聖經的事實記載。為了這種教義上的發展，例如：聖禮、蒙福的童女馬利亞，以及教皇權威等教訓，天主教的學者題出辯駁。他們認為這些聖經之外的教訓，是新約中『事物的軌跡』(trajectory of images)；在聖經之外教義的發展，可說是新約『進展的方向』(thrust)。這些教義的演變，乃是把教會曾經擁有，卻在歷史中失去的真理，重新發掘出來；甚至，他們也承認某些早期教會所制定的信條是錯誤的，而改正之3。
Back
天主教的神學中有兩種傳統。其中一種多數的主流派，乃是強調神的超越性(transcendence)，以及教會是一個神聖的、有託付的組織(divinely commissioned institution)，是一個直立的教會(vertical church)。這種獨斷強制、中央集權的傳統，被評論的人士標為『中世紀主義』(Medievalism)、『羅馬教主義』(Romanism)、『梵諦岡主義』(Vaticanism)、『教皇權威主義』(Papalism)、『越山主義』(Ultramontanism)、『耶穌會主義』(Jesuitism)、和『新經院主義』(Neo-Scholasticism)等。另一支少數的改革派，則強調神的內住性(immanence)，以及教會是一種社團(community)，一種平面的教會(horizontal church)。改革的天主教孕育出不同的運動，如『加利亞主義』(Gallicanism)、『楊森主義』(Jansenism)、『自由派天主教』(liberal Catholicism)，和『現代主義』(Modernism)等。在第二次梵諦岡大會(Vatican Council II, 1962~1965)時，教皇若望二十三世正式宣告：『古老教訓的實體是一種情形，但它所表達的方式是另一種情形。』藉此幫助，就使天主教中的這兩種傳統結合為一。從那時起，現代羅馬天主教的特徵就需要傳統的大公教義來描繪之4。
天主教神學的內容涵蓋了傳統的神學論題，如：神論、基督論、人論、救恩論等等。但在這些基本論題之外，由於歷代主流派的影響，強調神的超越性，認為罪人與神之間有不可跨越的鴻溝，人要得救必須藉著諸般的媒介，作為其中間的橋樑，再加上其教義發展的理論，就在基本神學論題之外，發展出『教會』、『教皇權柄』，和『聖禮』等特殊的神學教義。
Back
教 會
在羅馬天主教的神學中，其最獨特的點，就是關於『教會』的論點。天主教強調教會在救恩中，擔任中保的角色。聖品階級經由聖禮，將神的生命傳遞給信徒。信徒必須服從神職人員。教會有絕對的權柄，因為基督將權柄賜給彼得，教會是藉彼得建立起來。而教皇乃是彼得的繼承人。在第二次梵諦岡大會之前，天主教教導，羅馬大公教會擁有使徒的教階(apostolic hierarchy)，和彼得的宗座(Petrine primacy)，這就確保教會由基督所建立的永久性。其他所謂的教會都不是教會，因為他們缺少羅馬大公教會所擁有的四項特徵：合一、神聖、大公、使徒這四種特徵。這種教導認為，『教會』是一種有教階制度的組織(hierarchical institution)5。
但是從聖經的啟示來看，聖經中從未告訴我們『教會』是一種人群的階級組織。首先『教會』一辭原文為『艾克利西亞』(ekklesia)，其意義乃是指呼召出來的會眾，因此可以譯為『召會』。召會不是宗教的社團，乃是神從世界裏呼召並拯救的會眾。
關於召會的啟示，首先是主親自向祂的使徒所啟示的。馬太福音十六章十五至二十節給我們看見，關於召會的幾個點，第一、主說：『我要把我的教會建造在這磐石上』，這給我們看見，宇宙中獨一的召會。以弗所一章給我們看見，召會是基督的身體(23)。基督只有一個身體，這身體在宇宙中是獨一的。以弗所二章十五節說，基督把猶太信徒和外邦信徒在祂自己裏創造成一個新人，就是召會。因此召會這新人乃是宇宙的，也是獨一的。所以，召會在宇宙中是獨一的，是為著主獨一的見證。馬太十六章十八節裏『我的教會』這話指明召會是屬於主的，不是屬於任何人事物。她是獨一，『大公』的，但不是『羅馬』的，也不是使徒的。
接著馬太十六章十八節繼續說，主要把祂的召會建造在這磐石上。天主教以為彼得是那個磐石，是主建造召會的宗座。但彼得並不是那磐石，他不過是石頭，是建造的材料而已。依據上下文，我們可以看見，磐石乃指使徒們從神所領受關於基督的啟示。馬太十六章告訴我們，父神向使徒啟示這位耶穌是基督，是活神的兒子(16~17)，這說出主的身位和工作。祂是活神的兒子，這是主神聖的身位，祂是神聖三一的第二者。主是基督，指明祂的使命，為神所膏，經過釘死、復活、升天和再臨，為著完成神永遠的定旨。召會乃是建造在這神聖啟示之上，而不是建造在彼得的宗座上。
在書信中，使徒保羅給我們看見，召會是基督的身體(弗一23)，召會是一個新人、神的國、神的家、神在靈裏的居所(弗二15~22)，召會是基督的奧祕(弗三4~6)，是神的豐滿(三19)，召會是基督的妻子(弗五23~32)，召會還是神的戰士(弗六10~20)。從這些點我們可以看見，召會乃是神與人聯結的生機體，她不是一種教階的組織。這神聖屬人的生機體，乃是神永遠經綸的終極目標。這與天主教所說的『教會』，真有天壤之別！
關於階級制度的錯誤，於本期『神聖經綸啟示的起源發展及高峰』一文中，已有陳述，請讀者們參看之。
Back
教皇權柄
天主教神學中另一個特殊的教義，就是教皇的權柄。在第一次梵諦岡會議(1869~1870)中，通過『天主教信仰的教義憲章』(Dogmatic Constitution on the Catholic Faith)。憲章中宣告，為了維護教會的合一，基督在使徒之上設立了彼得，以維護合一。其文告又宣稱，教皇是基督在地上的代表，並且強調教皇在教會之上的權威，任何人若是爭辯這信念都要受咒詛6。
第一次梵諦岡會議進一步強調，所有的人都得服從教皇無誤論的信條，人若離開這信條，就失去信仰和救恩。而教皇無誤論的定義如下：『當羅馬教皇坐在法座(ex cathedra)上說話，他正在執行對所有基督徒的牧養與治療之責。他可根據自己至高無上的使徒權威，來界定普世教會所堅守的信仰與道德信條，藉著有福之彼得所應許的幫助，他是無誤的，這是神聖的救贖主賦與教會的，以界定信仰與道德信條。』7到了第二次梵諦岡會議，天主教這種教皇無誤論更為變本加厲，甚至通過教友要服從教皇的教訓，即使教皇在非正式場合說的話，也要服從。
聖經給我們看見使徒們是神賜給召會的恩賜(弗四11)，他們接受神的啟示，傳揚福音，建立召會，並且牧養所建立的召會。但他們不是召會的頭，基督才是召會的頭。使徒是基督的管家、是奴僕，是為著服事召會的，不是作主轄管召會。在使徒們中間的帶領也不是一定的，有時是彼得，有時是雅各，這是視使徒的屬靈情形而定(加一19,徒二一18)。當彼得有錯時，保羅也當面責備，指出他的錯來(加二11~14)。這有力的證明彼得並沒有一直是召會中最領頭的人。這也含示召會中的領頭並不是組織的、永久的；乃是屬靈的，並且是依照領頭人屬靈的情形而更動的。這事有力的駁斥天主教的斷定，認為在召會的行政上，彼得是基督惟一的繼承者8。此外，聖經也給我們看見，彼得承認保羅的啟示，是高超的(參看彼後三15~16)；他雖然受過保羅的責備，但他勇於認錯，並且樂意推薦保羅。在聖經的記載中，也給我們看見彼得的軟弱，錯誤的言行等。他不是一個無誤的使徒，彼得也沒有設立所謂的繼承人，更沒有應許要幫助教皇，使教皇沒有謬誤。反之聖經給我們看見，我們都是罪人，是『嘴唇不潔，心意不潔，都是失敗，都是污穢』的人。教皇不過是人，也有常人的軟弱、失敗、不潔、野心…，怎麼可能他一在彼得的法座上，就不會有錯誤呢？這種錯謬的教訓，若不是沒有認識人自己真實的光景，就是否認神聖言的啟示。
Back
聖 禮
聖事原理(Sacramental Principle)是天主教神學中另一突出特點。這是在中世紀由經院派學者所推動，並在後來的天特會議中所制定的。羅馬天主教看『聖禮』是傳遞恩典給信徒的媒介。近代天主教神學則認為『聖禮』是信心的象徵，它的功用是在於領受聖禮之人的信心和真摯9。天主教對『聖禮』的定義為：『耶穌基督所建立，施予恩典的外在標誌。』聖禮有三方面的含義：第一，它是一種外在的象徵，是一種可感受的記號。第二，它是接受恩典，並將恩典實化給人。第三，它是耶穌基督所建立的10。羅馬天主教有七種聖禮：洗禮(Baptism)，堅信禮(Confirmation)，聖體聖事(Eucharist)，懺悔聖事(Penance)，病人敷油禮(Anointing the Sick)，神品聖事(Orders)，婚配聖事(Marriage)。
從聖經來看，人領受恩典並不是藉著所謂的『聖禮』。首先，聖經向我們啟示，恩典不是神給人物質的祝福，或是白白的恩賜；恩典乃是耶穌基督自己。約翰福音一章十七節說，恩典是藉著耶穌基督來的。當主來到地上時，祂是神的具體化身，祂的言行舉止將神帶給人，使人接受神作恩典。使徒保羅說，他為神勞苦，不是憑著自己，乃是神的恩與他同在(林前十五10)。保羅在加拉太書也給我們看見，『現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著』(二20)。這兩處經節擺在一起，我們可以看見一個奇妙的啟示：在一處經文，保羅說到，『不是我，乃是神的恩』(林前十五10)；另一處經文他說，『不再是我，乃是基督』(加二20)。由此可見神的恩就是基督，祂今天是在人裏面，那位『是靈的基督』(the Pneumatic Christ)。這位成肉體的耶穌，經過死而復活，成為賜生命的靈(林前十五45下)。今天，祂在所有相信祂的人裏面，作他們的生命和生命的供應。我們若要享受基督作恩典，就必須挑旺神所賜的恩賜—能力、愛並清明自守的靈(提後一6~7)，照著靈生活行動(羅八2)，好在靈裏享受主的同在(提後四22)，享受主作生命的恩典。這樣我們就能享受基督那追測不盡的豐富(弗三8)，作夠用的恩典(林後十二9)。這樣我們就可以活祂，好建造教會作主的見證，成就神永遠的經綸。
由此可見，接受恩典的路不是藉著遵守聖禮，乃是在我們的靈中，與是靈的基督一同生活，一同行動。而天主教所定的七聖禮，其中只有受浸(洗禮)和擘餅(聖體聖事)是主所吩咐的，其他的五種都找不到聖經的根據。並且從神經綸的觀點看，受浸不是入教儀式，擘餅也不是教會禮儀。
Back
天主教認為，『洗禮是一聖事，人藉此從原罪及個人的過犯得釋放，成為基督及祂教會的一員』。天特會議認定，聖洗是得救的必須儀式，並能藉此產生救恩11。但主的話是說，『信而受浸的必然得救；不信的必被定罪』(可十六16)。相信乃是接受主耶穌作救主(約一12)，這不僅是為著罪得赦免，更是為著重生(彼前一21,23)，叫信的人在與三一神生機的聯結裏(太二八19)，能成為神的兒女(約一12~13)，和基督身體上的肢體(弗五30)。受浸乃是確認這個，一面憑著埋葬，藉著主的死，了結舊造(羅六3~4)；另一面憑著復起，藉著主的復活成為神的新造(羅六4~5)。相信和受浸是接受神完全救恩之完整步驟的兩部分。受浸而不信，只是虛空的儀式；信而不受浸，只是裏面得救，沒有外面的確認。主在這裏不是說，不信也不受浸的必被定罪；主乃是說，不信的必被定罪，這指明定罪與不信有關。相信就足以叫人得著救恩，脫離定罪。受浸是相信得救外面的確認，並不是如天主教所云，受浸是得救，產生救恩的必須儀式。
天主教關於聖餐(Eucharist,即聖體聖事)主要有兩方面的意義：彌撒(Mass)和變質說(Transubstantiation)。彌撒被認為是一直進行的祭，它是用來描述在整個聖餐過程中，神甫獻上餅杯，猶如獻上基督作祭物。因此，彌撒的儀式，乃是聯於十字架上流血的祭物—基督，這兩者都是為死人和活人的罪而獻上的。變質說乃是相信在聖餐中的餅和酒，變成基督物質的肉與血。(關於擘餅的意義，歷來眾說紛紜，本刊將於日後另以專文論述。)
在聖經中，並無聖餐、彌撒等辭句。聖經中有主的晚餐(林前十一20)，或是主的筵席(林前十21)。主的晚餐是主耶穌在祂上十字架之前，在逾越節的晚上親自設立的。馬太二十六章二十六至二十七節記載：『耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說，你們拿著喫；這是我的身體。又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。』在路加二十二章十九節，主說，『你們也應當如此行，為的是記念我。』
主筵席上的餅是個表號(symbol)，象徵主的身體在十字架上為我們裂開，將祂的生命釋放出來，使我們能有分於這生命，藉此我們就成為基督奧祕的身體(林前十二27)。其上的杯是福杯(林前十16)，在這杯裏有神一切的福分，甚至有神自己作我們的分(詩十六5)。在亞當裏，我們的分乃是神忿怒的杯(啟十四10)，但基督已經為我們喝了那杯(約十八11)。這杯表徵基督的血，祂的血已經為我們構成了救恩的杯(詩一一六13)。我們分享這杯，就有分於基督之血的交通(林前十16)。因此我們在擘餅聚會中，喫餅喝杯，是有分基督身體的交通，並且有分於基督之血的交通。這裏所著重的，乃是屬靈的實際，並不是像天主教所說，我們所喫的餅和酒，化成了基督肉身的血和肉。此外，擘餅聚會也不是一種儀式，乃是我們記念主的實行，必須有屬靈的實際。由此看來，天主教把聖經中許多重要的啟示和實行，變形成為外面的儀文與教條。
Back
結 論
基督徒的信仰及生活，乃是根據聖經六十六卷書。而天主教的權威，則在聖經之外，還依賴教父、大公會議，以及教皇所公告之教會傳統。這標誌出天主教與基督教一個根本的區別，也違反了聖經不可刪、不可加的基本原則。甚至因著這種情形，歷代以來，天主教就加上了許多聖經中所沒有的教義。例如：教皇是彼得的繼承人，教皇無誤論。關於馬利亞的諸般教義：她是神之母，救贖中保，無罪受孕，復活升天，同為救主，以及她是教會的母等等。告解，煉獄等錯誤的教導(參看本刊第一期『真理—「到處、一直並為眾人所信者」？』以及『天主教與更正教真理準則的比較』等文之論述)。雖然天主教的學者為自己辯護，說這些教義乃是聖經『隱藏之事的軌跡』、『推動的方向』。但從上述的討論，我們可以看見這些錯誤的教義，並不是聖經的軌道和方向，乃是人天然的觀念加上異教的思想而有的混雜。誠如主責備背道的推雅推喇教會的話，主說，『然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人』(啟二20)。主在這裏指明，背道的教會自稱是女先知。先知是帶著權柄為神說話，而羅馬天主教擅裝由神授權、為神說話的女先知。她要求人聽從她，過於聽從神。天主教自己施教，使信徒聽從她，過於聽從神的聖言。許多人被她那些傳統，甚至是異端的教訓所麻醉。
馬太十三章三十三節記載：『祂又對他們講個比喻說，天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裏，直等全團都發起來。』這裏的婦人就是啟示錄二章的耶洗別，這兩個婦人實在就是一個。主用耶洗別這名字，就叫我們想起，亞哈王的妻子-耶洗別所作過的事：她來自外邦，把異教的東西帶進神子民對神的敬拜裏。這就是主給推雅推喇的書信中最緊要、最中心的點。天主教所作的許多事，原則上就是把外邦的、異教的東西，混雜在神子民對神的敬拜裏。她幫助人敬拜神，但並不是照著神的方法，反而是照著那些外邦異教的方法。這裏所題到的『麵』，是為作素祭用的(利二1)，象徵基督是神和人的食物。在召會中，我們享受基督，作純誠真實的無酵餅(林前五8)，不可用舊『酵』，也不可用惡毒邪惡的『酵』。天主教一面將『細麵』-關於基督的教訓給人；另一面又在其中加入許多的『酵』，就是異教的作法、異端的道理和邪惡的事物，使神的兒女落入許多錯謬的教導中，而誤入歧途，失去神永遠經綸的目標。
願神藉著祂的聖言，照亮祂的兒女，使我們在意主的警告，不要用我們人天然的想法來領會、謬解祂神聖的啟示。求主拯救我們脫開天主教所犯的錯誤，而能在神純正的話中，看見神聖啟示的真義，認識神永遠的定旨，就是祂永遠的經綸，在神所命定的路上往前。
«施耀華»
Back
