李常受之職事，是將聖經中點點的真理、啟示，串成一條神聖經綸啟示的主線。特別在其後期著作的架構，幾乎都是以『神聖經綸』為主、『神的分賜』為輔。在基督教界學者們開始窺視李氏話語職事著作，或研究李氏神學觀的當兒，為了免去諸學者有掛一漏萬的遺珠之憾，筆者願冒學淺才疏之險，以忠於事實，避免論斷之態度，從中國文辭『經綸』典故的角度，將李氏『神聖經綸啟示』的異象作一粗淺簡介。
『經綸』一辭在中國文字上獨特的詮釋
中國文化悠久，歷史淵遠，尤其文字係撰經立學之基礎，每一重要文辭都有其獨到、特定之闡釋與典故。李氏在講述神聖啟示的中心路線與神永遠的目的時，特別鍾愛使用『神的經綸』一辭，代替『神的計畫』或『神的經營』。本文願就中國人文字思想的淵源與發展，探討『經綸』一辭的典故。
『經綸』在辭海的定義是：『以治絲之事，喻規畫政治也。』禮記中庸篇：『惟天下至誠，為能經綸天下之大經。』朱熹曰：『經者，理其緒而分之；綸者，比起類而合之。』所以『經綸』在中文的解釋上有規畫、治理天下政治之意義。而『經綸』在希臘文原意為：家庭行政、家庭安排、家庭律法、家庭經營等，引申為永遠的行政，至終整個宇宙要在神的一個行政之下。故以『神的經綸』取替『神的計畫』或『神的經營』而言，就一般中國人對文字的認知，都會同意用『經綸』來闡明神在宇宙中的行政計畫、政治管理，是達意、高明的，也確實更能表現神永遠的行政或神永遠的目的。
然而耐人尋味、值得探討的是：辭海的定義亦指出：『以治絲之事，喻規畫政治也。』為甚麼在古代規畫政治的事，要用『治絲』來比喻？蠶絲發源於中國，並昌明於中國，世界上任何國家之蠶種、蠶絲與技術，無一不是由中國所傳去。蠶絲之事講究栽桑、養蠶、繅絲、織綢四大過程，由絲織綢緞製成之上衣下裳、頭冠足履，不僅蔽體更進而彰身；朱綠玄黃之衣冠，尤為長幼尊卑之標識，及設定禮儀制度之差等。史載堯舜垂衣拱手而治天下，萬邦協和，四海太平，遂使中華民族享有『禮儀之邦』之美譽。漢代文景之治，均詔后妃飼蠶，以身作則，為天下先。晉書載：『漢儀母后親蠶，取列侯妻六人為蠶母』。當秦、漢統一，朝野昇平之世，蠶絲業亦開始東傳西播，試觀世界各國對生絲絹物之呼稱，均為『絲』之相類音、類語，而赫赫有名『絲路』之發達更為一明證。總之，從歷史上看，蠶絲業之創新與發達否？治理蠶絲興旺與清明否？幾乎與朝代興衰、版圖擴張畫上等號。故有『以治絲之事，喻規畫政治也』之說。
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中國蠶絲文化源遠流長，概說可經由栽桑、養蠶、繅絲到織綢四大階段。而與蠶絲有關之辭類、物別、名稱，不勝枚舉，在辭海中列舉了：蠶織、蠶種、蠶蟻、蠶蛆、蠶蛹、蠶花、蠶繭、蠶蛾、蠶眠、蠶具、蠶箔、蠶簇、蠶室、蠶舍、蠶所、蠶壇、蠶母、蠶妾、蠶姑、蠶女、蠶婦、蠶官、蠶商、蠶書、蠶命、蠶市、蠶觀、蠶桑、蠶月、蠶政、蠶務、蠶禮、蠶記、蠶性、蠶師、蠶經、蠶事、蠶學、蠶病等等。因此對一個國家而言，就需要有眼光、有『滿腹經綸』之仕相，才能將這些分門別類的恰當。換言之，『經綸』就是將治絲整個千頭萬緒的過程，作精細之理分；或將治絲整個千頭萬緒的過程，作合理之歸納。故朱熹指出：理其緒而分之是謂『經』；比起類而合之是謂『綸』。事實上，自古來都以『經綸之道』來闡明、解說、比喻『治絲之事』，但因為『治絲之事』的興旺與清明否，又都直接影響朝代政治的興衰，故久而久之，『經綸』被喻為『治理天下政治』之大計畫。其實政治首要就是『各從其政』，而又『相契為一』，使國事治理妥當，民享太平，物資豐盛。就典故而言，這樣的解說是十分貼切合式的。
而這些由栽桑、養蠶、繅絲到織綢四大階段中，可謂經過了許許多多過程，其間經過種種『經綸』的分類，並為每種過程都賦予不同的名稱。但這些分類，其最終目的只有一個，就是為著闡明、安排、各盡其職，並成就這一個『錦繡綢緞』的終極完成。一個庸俗的販夫走卒看到蠶蟻、蠶蛆、蠶蛹、蠶繭、蠶蛾等表面的過程，可能永遠無法聯想與政治、朝代的興衰有關聯。但是一個『滿腹經綸』之將相，一定會在意、體會到每種過程的細節，因為每個過程都與政治、朝代的興衰息息相關，甚至是影響政治、朝代興衰的根本。
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神聖經綸的啟示
我們對聖經的領會，與前述之原則，應有異曲同工之見解。事實上，宇宙中一切的事物，都有根本和枝節的講究。好比一棵大樹，有根、有本而後有枝節；枝節可以修剪，但根和本都是無法動的。而聖經，特別是新約，也是這樣，有根本問題，也有枝節問題。人越沒有見識，就越看不到根本，只能看到枝節。又好像欣賞一朵花，人很容易看到花開放，香氣四溢，但少有人想到牠的根本；乃是有心追求的人，不僅注重外面花的開放及香氣的四溢，更深入去研究其根本。
研究聖經也是如此，我們不該只注意枝節，更應該深入其根本。如果讀聖經的人，眼目只在聖經裏一些枝節上打轉，就和根本脫開了。以受浸為例，這是枝節問題？還是根本問題？在於我們是怎樣的看法。今天有些人題起受浸，所注意的是用熱水還是用冷水等枝節的問題；並且他們在這些枝節上有許多的爭論，越爭就越遠離根本。事實上，受浸這件事是有其根本的，那根本就在於神的經綸。我們若不能把受浸講到神的經綸裏去，所講的就還是枝節的問題。若能講到神的經綸裏，那就是根本。因為受浸的根本意義，就是保羅所說：浸入基督的死，和基督一同埋葬，在基督的死和復活裏與基督聯結(羅六4)。當我們的眼目轉到與基督聯結的事上，自然就是進到根本裏，進到神的經綸裏。1
從整本聖經來看，舊約包含豫表和豫言，豫表乃是豫表神的經綸，豫言也是豫言神的經綸。這豫表是神經綸的描繪；豫言則是說到神要來的經綸，就是新約的經綸。舊約中的豫表沒有一點能脫開神新約的經綸，豫言更是如此。新約乃是舊約這一切豫表、豫言的應驗。因此到了新約，神的經綸就得著應驗並成全。李氏曾指出，『新約二十七卷書，從馬太福音到啟示錄，卷卷、章章、節節都是說到神的經綸。』2
在李氏歷年所傳講的信息裏，他將聖經中點點的真理和啟示，都聯於這一條神聖經綸啟示的主線。無論是從神成肉身、經過人生、釘死十架、基督的復活、基督的升天；成為賜生命的靈內住於信徒；以及神對人完整救恩的赦罪、洗罪、稱義、與神和好、地位上聖別、重生、牧養、聖化、更新、變化、建造、模成、榮化；或是神的國度；亦或新耶路撒冷。這些要點都是用來闡明、強調聖經中神聖啟示的中心路線—『神的經綸』與『神的分賜』。一個宗教徒對基督釘死十架的認識，可能是消極的止於流血將我贖罪；但如果由『神的經綸』與『神的分賜』角度來看，祂的死不只是了結了舊造，也結束與舊造相聯屬的一切人事物：撒但、罪、世界、人的肉體、規條中誡命的律法、以及神之外的一切。把宇宙中因著撒但背叛和人墮落所帶來的玷污和敗壞，一掃而光，了結盡淨。更在積極方面，基督的死也把祂裏面神聖的生命釋放出來，分賜到所有信徒裏，作人的生命及神在地上的彰顯。
讀者如以此原則細讀本書他文，如：『約翰福音三章十六節的經綸與分賜』、『神的經綸與神的分賜』等，將會更印證在李氏神學的教導裏，聖經中的卷卷、章章、節節都是說到神的經綸。這與朱熹用理其緒而分之是謂『經』，比起類而合之是謂『綸』的治絲之道，來喻政治的原則不謀而合。
李氏用『經綸』一辭，既深入希臘文的原意，並符合中國人文字的典故。經過本文引經據典的探討、描述。相信讀者會贊同，李氏用『神的經綸』來表現、闡明神行政的計畫、神永遠的行政或神永遠的目的。
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李常受對真理準則訂定的原則
在探討李氏對聖經中神聖啟示的中心路線—神的經綸與神的分賜—思想之同時，我們對另一個重要的關鍵，也應該有所認知。即作為一個愛主的基督徒對解釋聖經的態度，真理準則訂定的原則如何？從李氏自述的一些見證中，不難看出他是位寶愛聖經，並喜愛讀聖經的信徒。但是除了這一面的根基外，我們也需看李氏對聖經—真理準則訂定的一面。他常說『真理』不是聖經表面的東西，乃是聖經背後所傳輸的神聖事實。在李氏的著作中，常常高舉聖經，並以聖經為真理之準則。但李氏並不迷信聖經，更不把聖經當作『紙皇帝』。基要派的缺失是過於重視聖經的字句，極端的只相信聖經的字句就是神的啟示。在李氏的教導中，真理不是一個死的字句，一篇文章，或是一個命題式的道理。他說，『在一切的信息中，我們所定罪的是死的字句中空虛、死沉的道理。然而我們完全曉得，要產生召會，使召會存在，並且建造召會，我們必須陳明那滿了基督、滿了那靈、也滿了生命的，扎實、活的真理。神實行祂經綸的路，乃是使用祂的聖經。』3李氏說，『真理原文意實際、確實、真確、真實、真誠。(實際與虛空相對)這是約翰個人獨特的用辭，也是新約裏一個深奧的辭，指神聖經綸一切的實際，作神聖啟示的內容。並由神的話傳輸。』4換言之，李氏對聖經—真理之準則的定義如下：『真理』就是與神聖經綸有關的那些實際，而與神聖經綸沒有關的那些東西就不是實際。因此，聖經的字句不是『神的啟示』，只有聖經背後所講的那個『真理的實際』才是『神的啟示』。而聖經背後所講的實際是甚麼？李常受非常強調，聖經後面的實際第一是神(約一14,17)，第二是基督(約十四6,弗四21下)，第三是靈(約壹五6下)，也就是三一神的自己是真理的實際。並且李氏認為：聖經所有的啟示，就是為著『揭示』並『傳輸』三一神這真理的實際，以及與神聖經綸有關的實際。
基於李氏這個認識，他對聖經的研究，就不僅停在表面字句與枝節真理的層面，而是從根本內在的結構與原則來探討神的旨意。這就是為甚麼李氏一再強調『神的經綸』的原因。只有從『神的經綸』作出發點研讀聖經，才能從根本和內在了解聖經的精意。
李氏作品另一重點乃是『神的分賜』，這『分賜』的思想與『神的經綸』有直接關係，這一點在本刊他處已有交代。只是筆者願意在此指出，李氏對聖經的認識，也就是對真理的認識，與『分賜』的思想也有極深的關係。
一般而言，大部分研究聖經的學者，都相當認同巴特(Karl
Barth)的說法：聖經是神聖啟示特有的『見證』。巴特指出神是啟示者，耶穌基督則是那個啟示，而聖經是這個啟示的見證。換言之，聖經所見證的是耶穌基督。然而李氏卻有較高深的發表。他說：聖經就是三一神這個實際的一個『傳輸』。聖經是一個『見證』與聖經是一個『傳輸』是不一樣的。『見證』是一個工具，它可以見證一件事物，但見證的本身可能與那件事物根本不發生關係；但『傳輸』則是將那件事物的元素傳輸出來，與所傳輸的事物有『生機的』和『內在的』關係。換言之，神的話不僅見證神，更是傳輸神，神話語的本身就帶有神的成分。李氏的著作很著重話語的本質，他認同神話語的功用是見證神，但他更積極的闡明神話語的本質是靈，是生命，更是神的自己 (約六63) 。因此李常受弟兄指出：『神的話，作神聖的啟示，不僅啟示，更傳輸神與基督的實際，以及一切神聖、屬靈事物的實際。』5他也題到，『在整本聖經裏，沒有一本書像以弗所書這樣啟示出神的分賜。特別在頭四章裏，最重要的乃是神的分賜。為了徹底研究以弗所書，我們需要研究並明白神的分賜。在整本以弗所書裏，沒有用到分賜這個辭，卻有分賜這個事實。』從這個立場與觀點來看，李氏對聖經的態度、原則，是著重在聖經背後所講的那個真理的實際；讀經的人要接受一切神聖屬靈事物的『傳輸』，進而強調、延伸為神聖屬靈生命的『分賜』，就是『神的分賜』—神要把祂自己的生命、性情分賜到祂所揀選的人裏。
因此李氏在八十年代之後的話語職事有他的特點。他釋放了許多的信息中，除了講述『神的經綸』外，還常用到兩個特別字眼，就是『生機的』和『內在的』。他認為惟有出於三一神那神聖內在的生命，才是生機的，在神面前才算得數，也才有價值6。而『神的分賜』就是把三一神那神聖內在的生命，生機的分賜給祂的子民。整本聖經六十六卷書中，包括了許多不同的教訓，但我們若有屬靈的見識，透徹且仔細的研讀聖經，就會曉得神的經綸裏所成功的重點乃是神的分賜。李氏在爾後許多信息中，不斷重複強調：聖經中神聖啟示的中心路線就是『神的經綸』與『神的分賜』。如果說這就是李氏一生為主工作的負擔和中心異象，那是一點也不為過。而這兩個大題目-『神的經綸』與『神的分賜』，皆與李氏對聖經的認識有極大關係。
『經綸』與『分賜』的探討
經綸一辭的探討
經綸，或說經營、計畫一辭，啟示在新約以弗所書一章十節和三章九節、提前一章四節及林前四章一節。『經綸』一辭國語和合本在提前一章四節繙作『章程』，在以弗所三章九節繙作『安排』。就一面的意義說，繙作章程是對的，繙作『安排』也是對的。因為經綸裏有計畫、章程，也有安排、管理。為了讓讀者更能清楚、熟悉『經綸』一辭，我們願就前面幾處經節有些探討。
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以弗所書中的『經綸』
在以弗所書一章十節，『為著時期滿足時的經綸，要將萬有，無論是在諸天之上的，或是在地上的，都在基督裏歸一於一個元首之下。』這裏的『經綸』亦可譯為『管家職分』或『家庭安排』。『行政』一辭也可使用，因為這個經綸、管家職分，和家庭安排，至終會成為永遠的行政。整個宇宙至終要在一個行政之下。在李氏主譯之新約聖經恢復本有下列的註解：『這經綸乃是神照著祂的心意，在祂自己裏面定意計畫的，要將萬有在時期滿足時，都在基督裏歸一於一個元首之下。這是藉著把作生命元素的三一神豐盈生命的供應，分賜到召會所有的肢體裏面，使他們從死境中起來，並聯於身體而成就的。』雖然這裏可使用行政一辭，但李氏似乎認為經綸、管家職分、和家庭安排這些辭較達意，之後他選定『經綸』一辭。
『經綸』一辭在以弗所書另外用了兩次。我們看過，在以弗所書一章十節，保羅說到時期滿足時的經綸，萬有都要在基督裏歸一於一個元首之下。然後他在三章二節說到神恩典的管家職分：『諒必你們曾聽見那為著你們所賜給我，神恩典的管家職分。』保羅用這辭來指神家裏管家的職分、職責，保羅稱之為所賜給他『神恩典的管家職分』，叫他將神的恩典分配給召會中神的兒女。『管家職分』在原文與『經綸的安排』同字。其不同乃是，神的經綸—是在永遠裏所定的；並只在於神。神恩典的使徒管家職分— 是在時間裏賜給的，為要完成神在恩典裏永遠的經綸；不僅賜給保羅，也賜給所有的信徒。雖然兩者之間有上列之分別，但是在經文中到底是譯作管家職分，或(經綸的)安排，要視上下文而定。恩典的管家職分是在以弗所書三章二節題到的，與後面三章八節保羅所說，『這恩典賜給了我這比眾聖徒中最小者還小的，叫我將基督那追測不盡的豐富，當作福音傳給外邦人。』是前呼後應的兩節，且都啟示出是神的分賜。保羅得了恩典，將基督那追測不盡的豐富，當作福音傳揚。保羅乃是照著神的經綸，將基督的豐富一面傳揚，同時也一面分配、分賜給眾信徒。 因此恩典的管家職分，乃是將基督那追測不盡的豐富分配、分賜與眾信徒作恩典，給他們享受，這也就是完成神經綸的使徒職分。
在以弗所書三章九節說到奧祕的經綸。保羅說，『將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸，向眾人照明。』神的奧祕就是祂隱藏的定旨。祂的定旨是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，因此有了神奧祕的經綸。這奧祕歷世歷代一直隱藏在神裏面，但現今已向新約的信徒照明了。這是神完全救恩的一種次序、體系、管理或行政。按照以弗所書三章九節的上下文來看﹐神完全救恩的計畫，是要將基督那追測不盡的豐富，分賜到祂所揀選的人裏面，以產生召會，好實現神永遠的定旨。因此這裏譯作『經綸』，要比國語和合本聖經譯作『安排』有意義的多了。
提摩太前書中的『經綸』
在提前一章四節，保羅說到『神在信仰裏的經綸』。譯為『經綸』的希臘文，也是oikonomia。這裏『神的經綸』一辭，原文的意思也是神的家庭經營。在神信仰裏的經綸，乃是神的家庭經營，神的家庭行政，要在基督裏將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，使祂得著一個身體，彰顯祂自己，就是基督的身體，也就是召會。使徒的職事應該是以神這經綸為中心(西一25)，不該傳講與神經綸中心不同的教訓。因為傳講異議者不同的教訓，會被神的仇敵利用，使神的子民從這經綸岔出去。使徒保羅在提前第一章所闡明的，乃是以神的經綸對抗異議者不同的教訓。神的經綸是在信仰裏完成的(4)，我們藉著信由神而生，成為神的兒子，有分祂的生命和性情，並被放在基督的身體裏以彰顯祂。而不同的教訓是以律法為本、為中心(7~10)。神的經綸絕不是在天然的範圍裏，也不是在律法的行為裏，將祂自己分賜給我們。所有凡是傳講以律法為本、為中心的教訓，都是不健康的(10)。惟有神在信仰裏的經綸，對抗以律法為本、為中心的教訓，才是健康的，並能叫人因信靠基督而得永遠的生命(16)，有分於神永遠的經綸。
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哥林多前書中的『經綸』
在林前四章一節，『這樣，人應當把我們看作基督的執事，和神的奧祕的管家。』保羅稱他自己和他的同工們是『神的奧祕的管家』。管家原文與提前一章四節和以弗所一章十節的經綸(oikonomia)同字根，表明他們是神的僕人，受託一個責任，要照著神的經綸施行神聖的分賜。彼得在彼前四章十節告訴我們，『各人要照所得的恩賜，將這恩賜彼此供應，作神諸般恩典的好管家。』所有的信徒都是神經綸的管家，分配神諸般的恩典來供應神的家。這一切都表明神在祂經綸裏的心意，乃是要將祂在基督裏所有的豐富，藉著那靈分賜到祂所揀選的人裏面，使他們可以享受祂，成為祂的彰顯。
保羅在林前九章十七節說，『我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，管家的職分卻已經託付我了。』用 oikonomia 一辭，表明交託給他，叫他傳揚福音的管家職分，也就是這種行政管理的責任。他在歌羅西一章二十五節說，『我照神為你們所賜我的管家職分，作了召會的執事，要完成神的話。』用同一個字來指神賜給他的管家職分，要完成神的話，就是論到基督的神聖啟示，為要產生召會作祂的身體。
藉此，就看見甚麼是 oikonomia，就是家庭管理，為著分配、分賜家裏的豐富。父神實在有一個大家庭，豐豐富富的儲存了基督那追測不盡的豐富。這個大的家需要一些行政、安排、體系、計畫，好將所有的豐富分賜、分配給神的子民。這也是神的家庭行政。指明一個富有家庭中財富的管理和分配。舊約的約瑟就是一個例子。約瑟是法老家的家宰，法老家富有到一個地步，甚至能供應別的國家，所以需要一些安排、行政、次序和體系，來分配法老家中的豐富，否則那些豐富就擱在那裏，沒有分配出去。
在新約裏最大的分配者就是使徒保羅，我們若讀保羅的著作，就會看見新約的保羅就像舊約的約瑟，基督那追測不盡的豐富是由保羅所經管、所分配的。保羅蒙神賜給他神經綸的管家職分、職責、責任，要分配基督所有的豐富。即使在今天，我們還在接受保羅的分配。保羅還一直在作分配的工作，就像約瑟所作的一樣。在約瑟時代，所有的人都必須到約瑟那裏去得豐富的供應。如果從新約聖經裏拿走保羅的書信，大半的豐富就沒有了。許多追測不盡的豐富都是保羅分配給我們的。他就是將基督那追測不盡的豐富分配給眾信徒的管家，使信徒能成為神的彰顯。
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最高的神學—神聖的經綸
在第一世紀末了，當使徒約翰將啟示錄寫完，聖經就算已經完成。約翰同時指出，在這卷書之外不能再加也不能再減了 (啟二二18~19) 。但是，信徒對聖經的講解與認識，一直到今天還沒有達到終點。當然早在第二世紀，就有一些被稱為教父的解經家，他們對聖經作出了許多講解。從那時起一直到今天，每一個時代都有許多人對聖經真理有研究、有學習。歷史給我們看見，這個研究，這個學習不是一個人的，乃是全體信徒的，也是進步性的，一個世紀比一個世紀更清楚。當然，到了主後五百七十年，教皇的制度被承認後，一直有十個世紀之久，聖經是被封鎖起來的，歷史上稱為黑暗時代。那段時間人類的社會落在黑暗之中，原因就是因為聖經被封閉了。之後，路德這一班人起來改教，他們冒生命的危險，把封鎖的聖經公開了。在這之前不久，印刷術也同時發明了。藉著印刷，把聖經從鎖禁裏開放出來。只是在當時，聖經的真理還沒有那樣的開啟，人對聖經的明白很有限，聖經對人類仍舊是一本封閉的書。
從路德改教之後，陸陸續續又有一些解經家興起來，對聖經的真理雖有一些解開，但解開的程度還是很有限。這樣差不多有四個世紀之久，從路德一直下來，經過新生鐸夫以後，到了十九世紀的時候，主後一千八百二十多年，主在英國興起所謂的弟兄會。他們當中興起了許多聖經教師，有達祕( J. N. Darby)、馬金多(C. H. Mackintosh)、開雷(Kelly)等。他們一興起來，真理的亮光如同瀑布一樣，大量地湧流出來。從那時候起，聖經正式向祂的信徒開啟了。
李氏自認對聖經的認識，開始相當得助於弟兄會，他早年得救後，即在弟兄會受教導達七年半之久。他一直認同弟兄會的神學是基督教神學當中最正統的，也是最可靠的。李氏認為弟兄會對基督教至少有下列六點的成就：第一，他們解開聖經的原則。第二，解開了豫表。第三，解開了豫言。第四，解開了時代。第五，解開了三一神的正確認識加上基督的身位。第六，解開了教會真理。7但至終，李氏仍認為『神的經綸』與『神的分賜』是被弟兄會忽略的兩項真理，而天主教、更正教、靈恩派、和所有其他自由團體，也都沒有看見聖經裏這神中心的啟示，故使得基督教神學都變得不完全與受到攔阻。
從李氏個人被主接去前十餘年間釋放的信息中，不難察覺他的傳講、他的教導，單單只與『神聖經綸啟示的異象』有關。他常引用提前一章三節和四節，『我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事，也不可注意虛構無稽之事，和無窮的家譜；這等事只引起辯論，對於神在信仰裏的經綸並無助益。』那是保羅寫給提摩太的信，要提摩太囑咐、規勸那幾個講不同之道的人，不可再教導不同的事。甚麼是不同的事？就是與『神的經綸』無分無關的事。李氏曾沉重的指出，『不要說已過的時代，就是在今天，傳講聖經的人，所傳講的能與神的經綸聯起來的，真是寥寥無幾。雖然他們講的是合乎聖經的，是基本的，也是關乎基督的，關乎救恩的，但是他們並沒有把所講的與神的經綸聯在一起，並呈獻在人跟前，所以神的經綸這辭，在基督教裏成了一個不用的辭。』當他看見這就是他職事思想的中心後，他擇善固執，正直分解聖經的使命感更為強烈。
讀聖經這本書的人成千成萬，讀的結果，卻各有各的看法。但是，沒有多少人看見整本聖經是專講神經綸的書。李氏認為，『聖經中神聖的啟示有三層。第一層是神的福音與救恩；第二層是神的祝福與安樂；第三層是神的經綸與分賜。一個人在沒有信主以前，都是死在過犯罪惡之中，並且在肉體的私慾裏行事為人，行肉體和思念所意欲的(弗二1~3)。等到人聽見福音，接受了神的救恩，他就從死裏活過來，他就是在神聖啟示的第一層。以後逐漸他也經歷了主的祝福與安樂，而進入神聖啟示的第二層。也許過了好久才開始看見，他所經歷的還是太低。…還有第三層，就是神的經綸與分賜。這一層不是得救的問題，也不是福樂平安的問題，乃是神的經綸與分賜的問題。神是宇宙中獨一尊貴的一位，這樣尊高偉大的一位，豈能沒有作為？神把我們這些罪人救來，難道只是叫我們平安喜樂，循規蹈矩，將來把我們帶到天堂，經過珍珠門，腳走黃金道，享受永世的福樂而已麼？』8今天基督教中所有的神學對第一層及第二層的經歷都有探討與闡明，但是對第三層卻鮮有人因看見啟示而論述。
事實上，信徒聽見福音，接受了神的救恩後，必須要有見識，有眼光，認識神的經綸與分賜。基督徒應站在神的地位，問一問神要甚麼？我們若是沒有看見神的經綸與分賜，而只停留在頭二層裏，我們可能享受主，主卻得不著享受。我們若只停留在頭二層裏，即使我們天天享受主，愛主、愛教會，甚至為著教會，但一到了利害關頭，我們可能就被暴露，一切仍舊是為著自己，而不是為著主，不是為著主的教會。但我們若得啟示看見了神的經綸與分賜，就不會顧到我們自己的成就和得失。因為神的經綸不是顧到我們的成就，乃是要我們這些蒙揀選、得重生的人，全人被那靈充滿，以至於到處是主，到處是神，使我們能脫離天然自我，與眾聖徒作神的居所。這是關係到神權益、神居所的問題，絕不是個人利害的問題。因為神的經綸就是祂的計畫，要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，作他們的生命和一切，以產生並建造基督生機的身體。是神性在人性中得著彰顯，是人性在神性中得著榮耀，所以他們二者就互為居所。神而人者住在人而神者裏面，那人而神者又住在神而人者的裏面，互為居所。
從筆者節錄並解說李氏的信息與著作中，明顯的看出李氏的這分職事，是為著恢復這些關於神啟示中的永遠經綸。而聖經中這條神聖啟示的經綸主線，也將解說、補齊基督教其他不足及不能處理、解釋的神學。
«于興民»
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