神願意萬人得救，並且完全認識真理，得以明白祂的心愛美意。因此，從舊約開始，神就多次多方的向人啟示祂的自己。神藉著列祖、摩西和眾先知不斷的說話，向人應許，與人立約，一再的豫言那位要來的基督，祂要成為萬民的祝福。到了新約，神親自來成為肉體，在耶穌基督裏，向人說話啟示祂的自己。當主在地上時，不僅行了許多神蹟奇事，福音書中絕大多數的篇幅，都是記載這位基督如何向祂的門徒、反對祂的猶太人，甚至向祂周圍的人群說話，啟示神的心意。約翰十五至十七章那些深奧奇妙的講論，都是為著使人能認識父並父的心意。主在約翰十四章對門徒講說，祂還有許多的事要啟示他們，但因著門徒無法擔當，只等實際的靈，就是另一位保惠師來了，要引導他們進入一切的實際。等到主復活升天之後，聖靈就藉著眾使徒繼續向眾教會說話，啟示神的心意。從使徒行傳一直到啟示錄，神聖啟示才得以完成。
使徒們過去之後，從教父們開始，歷世歷代有許多愛主追求的人，在那裏研讀、解釋神聖的話語，渴望能從其中得以明白關於神的真理，以至於明白神的永遠定旨，這就是基督教中神學體系產生的原因。『神學』一辭，顧名思義，就是關於神的學問，此一用辭原為希臘哲學的用辭，其希臘原文為Theologia，聖經中並無『神學』這一名詞。在世俗的希臘文用法中，神學乃是指明對神聖事物之哲學的討論。柏拉圖認為，神學就是詩人所寫關於諸神的故事。亞里斯多德則教導說，科學有三種分科：物理學是用來研究自然，數學是用以研究數字和數量，而神學乃是研究神的。亞氏認為神學是科學中最高的學問，因其所研究的對象—神，是最高的實際。
在教會初期，神學一辭，在非基督教著作中是用以描述異教鬼神用的，只是許多基督徒引用這辭時，其意義不同於世俗希臘文之用法。初期教會因著智慧派(Gnosticism)異端的影響，從俄利根(Origen)開始，神學一辭乃是用以洞察神聖所是的恩賜(the gift of insight into the divine being)。因此在東方希臘教父的傳統裏，神學一辭具有奧祕主義的含義，這辭緊緊連於沉思與禱告的實行，以及『反面的神學』(Apophatic Theology)。而西方拉丁教父們比較少引用這辭，乃是到了十一世紀，由神學士亞伯拉德(Peter Abelard,1079~1142)引用神學一辭，表達用理性科學的方式來研究基督徒的教訓。在安瑟倫(Anselm of Canterbury)的幫助下，神學一辭被基督徒廣為接納，並且為神學一辭提供了『基督徒的定義』，因而加強並定下經院神學(Scholastic Theology)的基礎。安氏將『神學』定義為『信仰追求理解』(fides quaerens
intellectum)。根據安氏的定義，信仰是一種知識，這知識是藉著理性的明白而得到神的默示。從此以後，經院神學的人士，如﹕大亞伯特(Albert the Great)、阿奎那(Thomas Aquinas)等人，開始以哲學辯證的方式，來表達神學的思想，使神學披上了理性研究的外衣。
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然而聖經是一切神聖啟示的基礎，人不可用傳統的教訓，如：宗教、哲學、文化等觀念來謬解神聖的啟示。例如主耶穌囑咐門徒要防備法利賽人和撒都該人的酵，就是要防備他們宗教的教訓(太十六5,12)。又如保羅囑咐歌羅西的信徒，不可讓人用哲學和虛空的欺騙，照著人的傳統，照著世上的蒙學，把信徒擄去(西二8)。在這裏的哲學就是指當時盛行之智慧派的教訓，這是猶太人、近東地區，和希臘哲學的混雜，是一種虛空的欺騙。而傳統是與文化有關，以文化為其根源。智慧派教訓的根源，乃是人的傳統，不是根據神啟示人的著作，就是聖經；這乃是根據人傳統的作法。世上的蒙學，也在加拉太書四章三節題起過。蒙學乃是初步的原理，指律法初階的教訓。這裏世上的蒙學是指著猶太人和外邦人初階的教訓，包括在飲食、洗濯、禁慾等事上儀式的條例。彼得在他的書信中也囑咐我們要留意神的話，要知道經上所有的豫言，都不是人自己的見解，因為豫言從來沒有發自人的意思，乃是人被聖靈推動，從神說出來的(彼後一19~21)。彼得的話就給我們看見聖經不是出於人的觀念，沒有任何的豫言是個人私自的想法，因為聖經不是發自人的意思、意願和盼望。這一切都不是任何聖言的源頭，聖經的源頭乃是神。彼得接著題到，神的話中有許多是難以明白的，人不可以隨意曲解，免得自取毀滅(彼後三16)。基於上述的討論，神學的探討應基於聖經中所啟示的事實，並藉著聖靈的啟示，以及我們被神更新過的悟性來領略神聖的事物。誠如保羅的禱告：『願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，賜給你們智慧和啟示的靈，使你們充分的認識祂；光照你們的心眼，使你們知道祂的呼召有何等盼望』(弗一17~18)。『願你們在一切屬靈的智慧和悟性上，充分認識神的旨意』(西一9下)。
本文將就著經綸(economy)一辭的原意，以及歷代以來，從教父們開始，經過天主教、東正教，以至於更正教中對economy啟示的認識，來探討這辭的起源、發展，其間的偏離、恢復。盼望藉著這樣論述，以期對此economy一辭的真正啟示能向神的兒女陳明，不再是隱藏的奧祕，而能向眾人照明，以成就神的心愛美意。
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經綸一辭的原意
經綸一辭原文為oikonomia，這辭源於oikonomeo。oikonomeo是一個複合動詞，由oikos (家庭,引申為與家庭有關的事物)，和nemo (分配、指派、管理、掌管)二字構成。oikonomeo意為管理個人的事，就如投資、安排、分配祭物等1。
經綸一辭有下列三種意義：第一、為家庭管理、方向、職位和職責。其字面含義乃是管家(oikonomos)的職責，如路加十六章二至四節所題到的。使徒保羅將這辭引申為使徒職分的行政管理(林前九17,西一25,弗三2)。第二、這是一種安排、秩序、和計畫。例如：人的皮下組織，神在自然界的安排。引申為神救恩的計畫，神救贖人類的安排(弗三9:神奧祕的經綸,一10:時期滿足時的經綸)，神藉著基督所要實現之救恩的計畫。第三、是一種訓練，是用救恩的方法來訓練的(參看提前一4,神在信仰裏的經綸)2。與經綸一辭相關的字為管家(oikonomos)，此字的字面含意為私人的經理(路十二42,林前四2,路十六1,3,8,加四2)，或是古代城裏的司庫(羅十六23)。引申為神聖事物的管理者，例如使徒是神奧祕的管家(林前四1)，監督是神的管家(多一7)，信徒是神諸般恩典的好管家(彼前四10)3。
泰爾(Thayer)在其《新約原文辭彙字典》(The New Thayer's Greek-English Lexicon of the New Testament)中題到，economy乃是家庭或家庭事務的管理，尤其是受託管理、監督、行政安排別人的財產，因此是一種管家的職分，監督的職責。保羅將此名詞轉換成在神行政下的用辭。神是他的主人，交託給保羅的職責、責任，也就是將福音的祝福向人宣揚(西一25)。Economy也是神所提供為著人的救恩而有的宇宙性之經營管理(dispensation,參看提前一4)。不同的教訓只產生爭辯，並不產生神在信上的經綸，意即神行政管理的知識，就是神所供應並豫備的救恩，而這救恩乃是包含在信裏面的。經綸是照著神喜悅所定意的，在時期滿足時的行政管理(弗一9)；這是神的恩典賜給保羅之行政管理(弗三2)，這也是神完成祂奧祕旨意的行政管理(弗三9)4。
因此經綸含有兩面的意義。在神的一面，是神的家庭管理、行政安排；在信徒的一面，乃是神所託付的管家職分。神是一位富有的家主，祂有自己的喜悅，照著祂的喜悅，祂定下了一個永遠的定旨，為了完成這個定旨，祂有一種安排和管理，就是將神家中的豐富—基督那追測不盡的豐富，分賜給祂所揀選的人，使他們成為神家庭的成員，構成神的教會。教會乃是活神的家庭，是神在肉體的顯現(提前三15~16)。神要藉著教會，使基督能在時期滿足時，將萬有歸一於一個元首之下，脫離撒但背叛所帶來之宇宙性的崩潰和混亂，如此神就藉著教會，彰顯祂萬般的智慧(弗一9~12)。神為著完成這個永遠的經綸，就啟示祂所揀選的使徒，將這神聖的經綸，也就是神聖的管家職分交託給他們，差遣他們出去傳揚福音，供應基督那追測不盡的豐富，藉此產生教會，就是基督的身體，以完成神永遠的定旨。
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初期教父們對Economy的看法
神的Economy就是神供備的安排
普斯第及(Prestige)在其所著《教父們所認識的神》(God in Patristic Thought)一書中，論到教父們對economy一辭的認識時，題到教父們所說的economy就是神『供備的安排』(providential ordering) ，供備就是事先豫備，按時供應之意。神是在其工作中向人啟示祂的自己，因此對economy之範圍和方式的認知，是很重要的5。
economy一辭源於oikonomeo。oikonomeo(economize)含有下列的意義：主要的意義是管理或職責的監管，也就是財產的監管。其次，一般的意義為規正或控制，正如生物本身的自然能力，規律(economize)其生命的功用。由此種的用法，oikonomeo一辭就被特別應用在悔罪的體系(penitential system)中，意為(祭司)執行告解之事(administer penance)或(犯罪的人)向祭司告解(be subjected to penance)。管理教會懲罰犯罪之事的人，可以調整告解的時間。同時，oikonomeo也含有將救濟物『分配』給接受的人，用日常生活的必需品來供應人的意思。以上的解釋，就說出『管理』和『供應需要』的觀念。
管理是需要方法的，因此economy就含示『計畫』和『設計』。在給迪奧格提的信(Epistle to
Diognetus)中說到：『神同著自己並祂的兒子，已經「計畫」了從起初豫備的事。』以比凡尼(Epiphanius)發現，當先知看見將來的事已經成就時，就宣告神所economize的事已經得以成就，因而被稱義。設計包含執行所需實用的方法，因此economize亦含示安排或佈置之意。士緬信條(creed of
Sirmium)題到，『基督降到地底下的部分，在那裏安排(economize)事務。』俄利根因此聯想到，『祂的魂自願離開祂的身體，在身體之外安排(economizing)一些事之後，祂的魂要再回到祂的身體裏。』
economize既有如此廣泛相關的意義，自然就含有『供備的安排』的意義。無論是神以供備的方式所差遣或供應的恩賜，或是神所設計並佈置的事件，都包含在供備的安排之內。俄利根曾宣稱：『神不僅設計不同的季節，甚至設計了許多時期的整個循環，並要求我們接受聖經中每一屬靈的陳述。這聖經是按著神的心意，神所「設計」而寫成的。』這神聖的供備發展為『成肉體的神』的『特別行動』。在這特別的行動中，成為肉體的話(Incarnated Word) economize成為一個人。偽馬加利(Pseudo-Macarius)發現，『主「安排」了一些事，是為著給自己有神聖恩典的見證，有些事物是祂「economy」所許可的試驗，如此一來，是為著叫人受試驗，並去實行的。』因此，『供備』就有主要直接的供備，和次要糢糊的供應。如此一來，就延伸到大事和微不足道的事上，從大的自然定律的安排，一直到日常生活中細微小事的特殊佈置。
economize在神供備的主題上含有兩個重要的意義，一個是『幫助』，是神藉著環境來安排、幫助。例如：東方的術士們因著星的引導而行動。另一個是設想、考慮，是基督藉著洞察人心來安排。例如，主不讓人知道審判的時候，一面使信徒儆醒而盼望，另一面使罪人能因基督的遲延，而抓住機會悔改。
economy一辭，含有責任、職分；好的管理、節約、生意、職業、功用；一生的工作、地上的生活過程；安排、程序、系統；救濟物之行政管理，或是救濟物的本身。這一名詞，更被特土良(Tertullian)和希坡律陀(Hippolytus)用以解釋神格的三一，含有『彼此關聯之部分的成分』、『生機體』、『構成成分』之意。至終這辭含示精明管理的實行，謹慎明辨，考量設想，容讓許可，和保守存留等。屈梭多模(Chrysostom)認為此字意為恆常的益處。區利羅(Cyril)認為economy有策略、和解，甚至便利的含意。
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在革利免(Clement)的著作中，economy含示神對世事的管理。他說，『人若了解這世界如何是藉著神美好的供備來管理的，就不會因不利之環境的發生，而受到攪擾。因為，所有的事都在主宰掌管之神的economy下，其結局將會使人受益。』
神在永遠economy中，是藉著掌權來顯示祂神聖的供備。例如俄利根說到，在出埃及記中，神藉著法老實行祂神聖的economy。馬克西母(Maximus the Confessor)題到，『我們必須看見神三方面的心意，一是祂的目的，一是祂的economy，還有祂的許可。在神呼召亞伯拉罕的事上，我們可以看見神的目的。神安排約瑟的一生，使約瑟步向他自己豫先看見之掌權的身分；在這事上我們看見了神的economy。而先祖約伯所受的試煉，是神所許可的。』economy不僅在個人的生活中看得見，在一切自然和屬靈的律上也是顯而易見的。革利免曾說，『創造的economy是美好的，一切的事物都被適當的安置』。俄利根說，照著神形像所造的人，他們的生活，若是違反神的心意，這會使他們受到管教的economy，而受永火的懲治。
尤其重要的，economy一辭也表達出神在恩典的經營管理中，祂與人所立的約。俄利根論到，『猶太人在眾人之外，曾經擁有過神特殊照顧的特權，但是這個economy和恩典，已經轉遞到基督徒手中。』女撒的貴格利(Gregory of Nyssa)曾把economy連於『立約』。區利羅宣稱眾先知的觀點，乃是第二個economy(新約的economy)，遠遠超過舊約的economy。在這些敘述中，economy意指新約時代。此外，economy也包含了特殊事件、聖禮、豫言和啟示的意義在內。
由以上的陳述，可以看見教父們承認economy涵蓋廣泛。economy包括了無論是在自然界中，或是在人類的歷史中，以及在恩典的範圍裏，神供備行動的原則和細節。
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神的economy也是神救恩的計畫
基特爾(Kittel)在其《新約神學辭典》 (Theological Dictionary of the New Testament) 中，題到economy一辭時，說到economy意為救恩的計畫、救恩的行政管理、救恩的秩序，這在教會的傳統中是常見的。例如伊格那丟(Ignatius)在其給以弗所的書信中論到基督時，就題到神聖economy，他說：『我們的神，耶穌基督，照著神的計畫 (economy)，由馬利亞成孕，同時出於大衛的後裔和聖靈。…我要更進一步向你們陳明我所開始講論的主題，那就是關乎新人耶穌基督之神聖的計畫economy。』6
高賜曼(J. Goetzmann)在解釋economy一辭時，說到economy意含神救恩的計畫，這種意義是與救恩的歷史有關，這是由此希臘字之廣義用法延伸而有的，可用以指明有權位者的管理和計畫。這種含有救恩論之觀念的用法，常在新約使徒之後的教父著作中，和其他的用法並行出現，如：游斯丁(Justin)和愛任紐(Irenaeus)的著作7。
經由上面的討論，我們對economy一辭有深入廣泛的認識。神的經綸乃是神的家庭管理，行政安排，是祂神聖的供備，為著執行祂在人身上的救恩。這是藉由祂在宇宙中的佈置，在人生活細節上的安排。economy不僅是神的經營管理、供備的安排，更是神救恩的計畫。神聖經綸最高的憑藉乃是『神的成為肉體』，將神帶到人裏面，好使人與神有生機的聯結，有分神的生命、性情，卻無分於神的神格。藉此把人拔高到神裏面，達到神聖的救恩。接續教父們之後，我們要來看天主教和東正教對economy一辭之神學的探討。
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天主教神學對Economy的看法
在《新天主教百科全書》(New Catholic Encyclopedia)中，論到economy時，麥斯特曼(M. R. E. Masterman)說到，神聖的economy就是神聖計畫，這是在創世之前，在永世裏隱藏在神裏面的；藉著眾先知、耶穌基督和聖靈，啟示為神救恩的行動。這神聖economy的中心主題，包含了自然的秩序和恩典的安排，藉著話的成為肉體，並在成為肉體裏所啟示出來的救恩。這位成肉體的話，在罪之肉體的樣式裏來到世上，並成了贖罪祭(羅八3,林後五21)，在有感覺之人的性情裏，經過了受苦、釘死和復活，升到父面前，帶著祂的肉體得著榮耀。藉此，祂就為人成就了永遠的救贖(來九12)。
麥氏接著說，economy包含了執行神聖救恩計畫的奧祕，神藉著與某些人的交通，使他們有分於神的安排，而成為居間的憑藉，好將神救贖工作的成果能臨到其餘的人身上。藉著這些受造之物，在神的名裏，並藉著祂所賜祭司的職分，使救贖的工作得以在空間和時間上擴展出去。尤其是藉著聖禮的實行，神賦予它們能力，而將恩典帶給人8。
在同書中，康格爾(Congar)說，神聖economy之基本觀念乃是基督的奧祕(弗一10)，藉著基督，無論是受造之物或恩典的新造都歸向三一神9。
天主教認為economy引伸的用法，可視為神供備的安排。在《現代天主教百科全書》(The Modern Catholic Encyclopedia)中，法芮理(M. John Farrelly)論到『神聖的供備』(providence)一辭時，題到神聖的供備是基督徒中心的思想。第一次梵諦岡大公會議(Vatican Council I)宣稱，『神藉著祂的供備，來保護並管理一切的受造之物，「有能力的顧到每一細節，並使一切的事物井然有序」(參看智慧書八1，天主教在舊約三十九卷書之外，加上另外十五卷書，稱為次經，智慧書為次經中的一卷書。)萬物在祂眼前都是赤露敞開的(來四13)，即使是那些藉著受造之物的自由意志所產生的事物，都是在神聖的管理之下』。神聖的供備一辭其希臘原文為pronoia，在七十士譯本的舊約聖經中出現數次(伯十12,智慧書六7,十四3,十七2)，其意義為神的計畫和豫見。這種思想在舊約中很容易發現，尤其是藉著神對以色列人的行政管理得著默示。作詩的人信靠神的信實，因而讚美說，『耶和華的籌算永遠立定，祂心中的思念萬代常存』(詩三三11)。神的供備是奧祕的，不是憑著眼見，必須在各種境遇中憑著信心接受的。
法氏接著說，在新約中，主耶穌藉著野地的花，和空中飛鳥的事例，來宣告神愛的照顧和供備(太六25~34)。在神聖供備的事上，神經常被稱為創造的主。但是在新約中，神也被稱為救贖的主，這是藉著耶穌基督而成的。特別是藉著耶穌的死、復活並被高舉，被立為主，為基督(參看羅一3,徒二36)。這就是說祂被神賦與拯救和審判的功用，以勝過所有反對神目的之人、事、物，經由歷史的過程，而完成神的目的。羅馬書九至十一章，常被視為保羅的歷史神學，保羅給我們看見，儘管人在那裏反對、阻撓、並抵擋，神仍然藉著祂恩典的恩賜，使祂的計畫得以完成10。
奧脫(Ludwig Ott)在其所著之《天主教信理神學》(Grundriss der Katholischen Dogmatik)中，論到『神的供備』與『世界的管理』時，說到狹義的『神的供備』，就是神對世界永遠的計畫，它包含了知識與意志的行為。神對世界的管理，就是神永遠的計畫，在時間中的實現。人們又將神對世界的永遠計畫和其在時間中的實現，這兩者合稱為廣義的神的供備。教父們維護『神的供備』的信理，貶責教外人士的宿命論、占星學、及智慧派與摩尼教的二元論(參看女撒的貴格利所著《駁宿命論》(Contra fatum)。在教父時代，聖若望的基素東、塞普魯斯的德道(關於『神的供備』之十篇訓道)、馬賽的沙爾維安，都曾撰寫有關『神的供備』的專論。奧古斯丁以他的《懺悔錄》和《神的城》二書，讚揚神智慧與慈愛的照顧。阿奎那將神的供備之理論基礎，建立在世界與其目標的彼此協調上。因萬物是按照神的思想而創造的，萬物也以此目標為依歸，這思想自永世已經在神裏面。阿奎那又將神的供備之普遍性，建立在神是萬物之源頭的真理上，神是每一個別所是的第一因(primum agens)。這就好像活動的一切本原都依循一個目的而活動，神所創造的一切—一切受造的所是，都順從一個目標，因此都是神照顧的對象11。
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評 論
在天主教的神學中，對神的economy就是神的計畫，可說是接續教父們的教訓，但他們對economy逐漸注重於神外面的供備，卻忽略了神聖生命的分賜。天主教偏重於神在物質上給人的祝福，而忽略了人對神生命救恩的經歷。以致人對economy僅限於膚淺的領會，甚至流於注重表面的禮儀，祈求神物質的祝福和保守，而不注意信徒在神聖生命裏的更新、聖別、變化，以至於得榮耀等各方面在神聖生命中的經歷。
天主教在economy的應用上有明顯的偏差。麥斯特曼認為使徒們是居間的憑藉，好將神救贖工作的成果能臨到其餘的人身上。從聖經的啟示來看，教會是基督的身體，不能用人為階級的制度來管理。正如主在地上曾對門徒說過，『你們知道外邦人有君王為主治理他們，也有大臣操權管轄他們。但你們中間不是這樣；反倒你們中間無論誰想要為大，就必作你們的僕役，…正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價』(太二十25~28)。使徒彼得勸勉作長老的，『務要牧養你們中間神的群羊，按著神監督他們，不是出於勉強，乃是出於甘心，…也不是作主轄管所委託你們的產業，乃是作群羊的榜樣』(彼前五2~3)。使徒保羅牧養教會時說到，『我們作基督的使徒，雖然有權利叫人尊重，卻沒有向你們或向別人，尋求從人來的榮耀；只在你們中間為人溫和，如同乳母顧惜自己的孩子』(帖前二6~7)。這些經文在在給我們看見，在教會中的行政管理，不是如同外邦人的組織制度，乃是在神聖的生命中，憑著神的旨意，牧養神的教會。
在啟示錄，主向我們啟示出祂恨惡尼哥拉黨人的行為(二6)，主責備別迦摩的教會中有尼哥拉黨人的教訓(二15)。尼哥拉原文為Nikolaites，由『niko』(征服或勝過)和『laites』(平民、俗民、非專行人)二字組成，所以尼哥拉黨必定是指一些認為自己高過一般信徒的人。無疑的，這就是以後天主教、東正教和更正教所遵循並建立的宗教階級制度。主恨惡尼哥拉黨人的行為，責備尼哥拉黨人的教訓，我們也當恨惡主所恨惡的，責備主所責備的。神在祂的經綸中是要祂全體的子民作祭司，直接事奉祂。所有在基督裏的信徒都該是祭司來事奉神(啟一6,彼前二5,9)。但在初期教會的末了，甚至在第一世紀，尼哥拉黨就介入成為居間階級，破壞神的經綸。根據教會的歷史，居間階級形成一種為羅馬天主教和希臘東正教所採用，又為更正教所保留的制度。今天羅馬天主教、希臘東正教有神甫制度，國立教會有聖職制度，獨立教會有牧師制度，這些都是居間階級，破壞了全體信徒普遍的祭司職任。因此有了兩種不同的階級，就是聖品階級和平信徒。但在正當的教會中，不該有聖品階級，也不該有平信徒；所有的信徒都該是神的祭司。因著居間階級破壞神經綸中普遍的祭司職任，所以為主所恨惡。
麥氏認為使徒們是居間的憑藉，好將神救贖工作的成果能臨到其餘的人身上。從聖經的啟示來看，使徒們並不是居間的階級；他們乃是受託神管家的職分，為著成全聖徒，使信徒們也能和他們一樣，同作那職事的工作，以建造基督的身體(弗四11~12)。並且信徒經歷神經綸的路，不是憑所謂的『聖禮』；乃是要享受福音的內容，就是基督那追測不盡的豐富(弗三8)。這不是在外面遵守物質的禮儀，乃是在信心裏經歷神聖奧祕的實際。為此保羅為信徒們禱告，『因這緣故，我向父屈膝…願祂照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏，使基督藉著信安家在你們心裏，叫你們在愛裏生根立基，使你們滿有力量，能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深，並認識基督那超越知識的愛，使你們被充滿成為神一切的豐滿』(弗三14~19)。
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東正教神學對Economy的看法
東正教對economy的觀點，可從《韋斯敏斯特基督徒神學辭典》(The Westminster Dictionary of Christian Theology)中略見一二。economy一辭原文意管理、組織、經營，在東正教神學中有二種主要和特殊的含意：
Economy-神聖所是的永遠定律
首先，特土良以及跟隨他的希坡律陀，引用economy一辭來描述神所是的永遠定律。古代教父們以economy (oikonomia)和theologia來區分關於神的研究。theologia一辭指明至高神聖三一之內裏的生命，economy一辭指明神所是和計畫之外在的顯現。economy一辭如此的用法，乃是根據聖經的啟示，『創世以來隱藏在神裏面之奧祕的經綸』(弗三9~10)，這是指明神永遠的目的，在時間的範疇裏付諸行動。因此，這辭一般而論，乃是神在舊約和新約中，在創造和救恩裏之神聖恩典的經營，而『道成肉身』乃是這經綸最高的表現。涅斯多留(Nestorius)說到『economy的人位』，馬克西母論到，『認為基督有兩個身位的人，乃是否認economy的人』。大馬士革的約翰講說，『theologia和economy上那些能夠知道和不能知的事。』以上的敘述，可以清楚看見economy一辭是指著『成為肉體』說的。這辭是用以描述『成為肉體的話』(the Incarnated Word)，祂的生活和工作。因著神的經營是持續在教會中的，因此economy也可視為神藉著聖靈的運行，在浸禮並聖餐之奧祕中神恩典的工作。因此，人也可以說，神在教會並世上的活動，乃是聖靈的economy。12
現代知名的東正教神學家洛斯基(Vladimir Lossky)題到，『教會乃是建立在一個兩面的economy上，基督的工作和聖靈的工作，他們是神聖的三一所差到世上來的兩個神聖的人位。』洛氏在其所著之《東正教會之奧祕神學》(The Mystical Theology of the Eastern Church)一書中說到，亞當並未完成神呼召的定命，他無法達到與神的聯結，和受造之人成為神的命定。亞當並不了解，當他用其自由意志選擇作撒但的奴役時，他就與神的定命隔絕了。從亞當的墮落直到五旬節的日子，聖靈，那使人成為神非受造的恩典，對人性而言是非常陌生的。聖靈只能在人的外面工作，舊約的先知和義人僅僅是恩典的工具，恩典藉他們行事，但並沒有成為他們的。藉恩典與神聯結而成為神，對人而言是不可能的。但神的計畫並未被人的罪所破壞。首先的亞當其定命，由末後的亞當基督所完成。引用愛任紐和亞他那修(Athanasius)的話，『神成為人，為要使人成為神』，這是歷代教父們和神學家的共鳴。但是成肉體的話所完成的工作，對墮落的人而言，顯而易見的，常常僅是救恩的工作，對那被罪和死所擄之世人的救贖。我們常常忘記，我們的救主在打開罪之霸權的鎖鍊之後，更替我們重新開啟『成為神』的道路，『成為神』乃是人最終的結局。
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在東正教會的傳統中，神學的基本要點就是『與神聯合』的基要道理，非受造的神和受造的人的聯結乃是其主要的綱目。而人與神之間的間隔，不僅是因著人性和神性上的差異，更是因著人自由意志所揀選而帶來的罪，成為神與人之間無法跨越的深淵。為了要達到與神的聯結，人必須勝過三種阻礙—天性、罪和死。神在人身上的目的—『使人成為神』，要能夠成就，人就必須勝過罪與死。因此，『與神聯合』對人而言，就成了人的救恩。救恩就是除去消極的障礙—使人從罪和死中得救。
十四世紀一位拜占庭的神學家加帕西拉(Nicholas Cabasilas)題到：『人因著三種障礙—性情、罪和死，而與神隔離。主為了使人能完全為神所佔有，並直接的與神聯合，祂就逐步除去這三種障礙。首先，藉著成為肉體，祂除去了性情上的障礙；其次，藉著祂的死，除去了罪的攔阻；末了，藉著復活，祂解決了死的難處。』這是保羅所說的『最後所廢除的仇敵就是死』(林前十五26)。馬克西母認為『成為肉體』和『成為神』乃是彼此相關的：神降到世上來成為人，而人被升到神聖的豐滿裏成為神。因著神性與人性的聯合，是在神永遠的議會中所決定的，這也是『從無而有之世人』最終的結局。
洛氏認為，基督所穿上的人性，乃是亞當墮落前，那不死和不敗壞的人性。祂進到我們墮落性情的情況中受試煉，卻沒有犯罪，因此，祂包含了人所有的性情(除了罪之外)。祂穿上了這樣的人性，在其中受苦並受死。馬克西姆說，『當我們看到有限的人和無限的神(這兩者原是彼此排斥，不能相混的)，竟然在祂裏面聯結，彼此相互的顯明。無限的神竟然受限於無法形容的情況中，而有限的人竟然被提昇到不受限制的情形裏，我們就不禁驚歎。』
馬克西母說，『基督在十字架上的死，是審判中的審判』，這給了救贖的工作一種強有力的意義。拿先斯的貴格利認為，『救贖的工作乃是基於神的經綸，因為人必須被神所聖化，神要藉著祂的能力，救我們脫離撒但的暴政，藉著祂兒子的代求(祂所作的一切都是為著尊榮神的自己，祂是凡事順從神)，我們得以歸向神。我們需要一位成肉體的神，一位代死的神，好使我們得生命。』
洛斯基認為，基督的工作使我們有新的性情，祂的『成為肉體』使我們的性情與神聯結，祂的死了結我們邪惡的性情，祂的復活使我們有了永遠的所是；這使我們與基督不再分離。這個新的性情乃是一種復甦(restoration)，是一個新的實體，沒有罪的玷污，沒有肉身的需要，遠離人的罪愆。這就是教會所在之純淨不朽壞的範圍，藉此，人就能與神聯結。我們這種新的性情，使我們與教會聯結，成為基督身體的一部分，這是藉著受浸而使我們進入的。這是基督工作的完成，使我們成為教會；但我們仍需聖靈的工作，好成為那在萬有中充滿萬有者的豐滿(弗一23)。
在東正教會的神學中，基督的工作和聖靈的工作事實上是無法分割的。基督藉著聖靈產生了祂奧祕身體的合一，聖靈藉著基督與人有交通。聖靈臨到人有兩種方式：一種是主在復活的晚上，向其門徒的吹氣(約二十19~23)；另一種是在五旬節，聖靈如火焰降在門徒身上(徒二1~5)。聖靈臨到我們，並住在我們裏面，是為了我們的全人成為神聖三一的寶座(因為父和子在聖靈的神性上是無法分離的)。藉著聖靈的來到，神聖的三一住在我們裏面，並使我們成為神。祂賜給我們那非受造的能力，祂的榮耀和祂的神性，這就是我們所必須有分之永遠的光。
洛斯基認為，在舊約，聖靈是在人的外面作工，但是今天聖靈在我們裏面，賜給我們永遠的生命。祂在我們裏面奧祕的與我們聯合，同著我們一同呼叫阿爸。在祂裏面，神的旨意對我們不再是外面的，祂在我們裏面賜給我們恩典。聖靈在我們裏面，向我們顯露祂的自己。好叫我們能停留在與神聖旨意合一的情形裏，並藉著接受恩典而與神聖的旨意合作，好叫神聖的旨意也成為我們的旨意。藉此，我們就能成為神，甚至在今世的生活中，我們就能被引導進入那藉著聖靈帶入我們裏面之神的國。因為聖靈乃是那掌權的膏油，祂要降在基督並那些蒙召的基督徒身上，好在來世與祂一同掌權。到那日，眾聖徒都要成為聖靈的形像，作為祂的彰顯13。
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Economy-教會對信徒的『管理證』
其次，oikonomia一辭，在拉丁文譯為dispensatio，為行政管理，即為dispensation，因此，東正教將economy引伸為dispensation。而economy一辭在東正教的神學中，是用以指明教會對待人犯罪和軟弱之難處的『管理證』(dispensations)或『許可證』(concessions)。這辭和akrivia相對，akrivia意為嚴格地謹守律法上的明文。因為就東正教而言，大公會議教條之約束的力量，惟有藉著管理證，才能降低這教條的約束力。管理證的使用是根據基督對使徒們的話，主使他們有權釋放和捆綁(太十八18)。如施浸一事，在東正教會中，只能由祭司三重浸禮來實行。但在某些緊急的情況下，平信徒藉著管理證，也可以用澆水的方式，為人施浸。東正教會在economy的實行上，這一原則是和西方教會對管理證的觀點上，在許多方面是相吻合的；但是東正教會對這事的領會是更深的。因為教會既是一切聖禮之母，她就能藉著管理證，來宣佈那些原本無效的聖禮可以成為有效的。當然，這必須是在不影響基本信仰的前題之下，教會才能這樣的實行。這基本的原則，如巴西流所宣佈的，因著某些在亞西亞的祭司們接受了諾窪天教派(Novatian)的浸禮，藉著管理證，他們仍可被接納，雖然這原是不許可的。以下的敘述就使這件事顯得很清楚了：『這種管理證的觀念，並沒有正式的被定義，但歷來在教會的實行上是廣被接受的。那就是同樣的聖禮，有時是有效的，有時是無效的。在基本的原則上，東正教會並不承認在教會之外所施行的聖禮。因為接受非東正教會所實行的聖禮，乃是承認在東正大公教會之外，有另外一個教會。這樣看來，在將正確的聖禮連於正確的信仰上，東正教會是比西方教會更為看重這事的。』14
克利德尼(Daniel B. Clendenin)對管理證和聖禮的關係，有以下的看法：首先，聖禮只能由祭司來施行，因為祭司是主—那看不見，卻是真正施行者—的代表工具。其次，聖禮的成就不是在於人，人必須豫備自己，好使聖禮能在他們身上發生果效。不配的喫喝，就是喫喝自己的罪(林前十一27)。因此，聖禮之所以能有的成就，乃是在於用信心來接受。末了，東正大公教會，相信在教會之外，不會有神聖恩典的分賜，因此教會不承認那些在她之外所施行的聖禮。除了在非常的情況下，教會藉著管理證(一種在標準之外的許可證)，和教會的屈就施惠，她認可那些歸向教會之異教人士所行的聖禮15。
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評 論
根據上述東正教神學對economy的探討，可見東正教和天主教的情形大同小異。一面，東正教看見了聖經中神聖的economy，就是神永遠的目的，在時間裏來完成。這包括了舊約和新約中所有的記載，包含了神的創造和祂的救恩，其中心思想乃是神與人的聯結，而不是僅僅以人為中心的救贖而已。這是藉著神的『成為肉體』來完成的。基督是神的話，祂成為肉體，把神帶到人裏面，與人聯結。基督經過死與復活，除去了人與神聯結的障礙，並產生了教會，作祂的身體。接著神聖三一的第三者-聖靈，在教會中繼續作工，把神的生命、性情和所是，一直分賜給信徒。聖靈也在信徒裏面作工，好叫信徒至終能成為神，作神在永世裏的彰顯，以完成神永遠的旨意。這是神聖啟示的中心路線。
可惜的是，東正教在economy的應用上，犯了和天主教同樣的錯誤。他們把economy當作聖禮的管理證，忽略了economy乃是神聖生命的分賜，而不是字句的證書。神聖的經綸，乃是神向著人的永遠計畫，這是藉著神聖生命的分賜來完成的。在這分賜的過程中，父是生命的源頭，藉著成為肉體，使神聖的生命能在人類中間彰顯出來。話成肉體的基督，是神在肉身的顯現。祂把神聖的生命帶給人，好叫人能接觸神，歸向神。至終，這位基督從死裏復活，成了賜生命的靈(林前十五45下)。人若悔改相信，接受主耶穌基督，就能與這位是靈的基督，聯結成為一靈(林前六17)。信徒重生之後，仍需接受神聖三一的分賜，繼續在神人聯調的生命中，經歷神生命的救恩，一步一步在生命中長大，經過聖別、變化，以致於模成神兒子—基督的形像(羅八29~30)，作神團體的彰顯。這絕不是如東正教所說的，將神的economy變作管理聖禮的證書，這樣的應用實在是與economy神聖的啟示相去太遠。
此外，東正教引用馬太十八章十八節作為管理證的聖經根據，明顯有誤解聖經之嫌疑。根據馬太十八章的上、下文來看，十八節的捆綁和釋放，是為著對付犯罪而得罪人的信徒。這樣的人不聽他所得罪之信徒的指正，也不聽兩三個人的見證，甚至不聽教會，一直不肯知罪認錯，教會就必須運用主所給的權柄捆綁並釋放。在十八節的捆綁原文意定罪，而釋放原文意赦免。當這位犯罪的信徒不聽教會，也不肯悔改時，教會必須運用主所賜的權柄來定罪；當他悔改時，教會就必須運用國度的權柄赦免他，並恢復他與教會的交通。在此乃是一種屬靈之國度權柄的應用，而不是神給教會的一種證書，來實行教會的行政管理。
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時代論神學對Economy的看法
在更正教各種的神學中，少有人論述神聖經綸的神聖啟示，其中『時代論』(Dispensationalism)乃是基於economy(或此字的拉丁文dispensation)一辭，引申而有的一種神學思想。在《時代論諸文》一書中萊利(Charles C. Ryrie)論到16，時代論最早是由達祕(John Nelson Darby)所鼓吹的。達祕主張字面解經(literal interpretation)，藉著這種讀經的方式，他解釋以賽亞三十二章，看見基督取代以色列人，在新的時代(dispensation)中掌權17。達祕主張字面解經，注意到聖經其歷史—文法上的含義。達祕又看見教會是墮落和背道的，他原先在英國國教(即安立甘會或聖公會)中作祭司，後來因著大主教要求教會會員，宣誓效忠以英國國王為教會的元首。達祕認為如此一來，就使信徒在神面前失職，因此他就辭去祭司一職，而在都柏林，照著聖經的原則-所有信徒在靈裏交通的啟示，與弟兄們一起聚會。
在達祕的教導中，以色列和教會的區分逐漸成為其重點。他認為：『在基督的身體裏，眾信徒，藉著聖靈，聯於元首，而聯合為一。』千年國度是在教會時代之後，『教會乃是在但以理之豫言第七十個七之前被提。』巴斯(Bass)題到，『從達祕對豫言之解釋的著作中，可以明顯看見當代「時代論」的根源。…達祕的「末世論」，和他解釋聖經的方法，是今天「時代論」中持續不變的基本元素。』
在美國，時代論神學乃是在十九世紀的聖經大會中引進的。聖經大會(Bible Conferences)是於一八七六年在麻省開始舉行的。大會的中心主題是『信徒研讀聖經的聚會』，然後在各地持續到一九○○年。聖經大會反對後千禧年主義(postmillennialism)和完全主義(perfectionism)。聖經大會鼓吹前千禧年主義(premillennialism)，基督身體的合一，藉著讀經來研究聖經。大會的主旨是用歷史和文法的方式來解釋聖經，其目的是為著對抗後千禧年主義和現代主義(modernism)。因著主張前千禧年主義，就帶進了時代論的論點，如教會和千年國是不同的時代，教會和以色列的區別，為著教會的新約和為著以色列之國度的舊約，其間有顯著的不同。在一八八八年的大會中，有篇關於時代論觀念的信息，講到千年國之字面的含義，主耶穌如何在地上的千年國中作王，教會在大災難之前被提等題目18。
後來藉著司可福聖經(Scofield Reference Bible)，時代論就廣為基督徒所接受了。在司可福聖經的註解中，字面解經，教會和以色列的區分，這些論點是非常顯著的。司可福(Cyrus Ingerson Scofield)認為教會的定命是屬天的，以色列的定命是屬地的。在初版的司可福聖經中，他列舉十二項聖經中顯著的特徵，其中第十項就是時代經營(dispensation)。
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在一九二四年創立的達拉斯神學院(Dallas Theological Seminary)，其宗旨為訓練人如何解經。其創辦人崔福(Lewis Sperry Chafer)的系統神學，及該院的院訓都贊成時代論和前千禧年主義。司可福使時代論為人接受，崔福將其系統化。兩者都保持了歷史—文法之解經方式的精髓，對將來的事件有清楚詳細的綱目，教會和以色列人有清楚的區別。崔福對神學提供了一種平衡並完整的研究，其本身對前千禧年主義有強烈的託付感。華福德(John F. Walvoord)論到前千禧年主義時說，『這是一種按照字面或正確的解釋豫言而有的結果。前千禧年主義的內在精髓，是神今天為教會豫備了一種計畫，在來世為以色列人豫備了另一種計畫。前千禧年主義也相信，教會的被提是即將來臨的，並且是在大災難之前發生的。』19
萊利論到時代論神學的定義如下：基於神對世界之行政和計畫的觀念，時代論是描述經由世界的歷史，藉著不同的時代(管家職分的安排)來揭示神的計畫。這個世界就如神的家庭產業，在神的管理之下。神的管理是連於啟示不同的階段。不同的階段就標出不同的economies, 或dispensations，都是為著完成神全盤的計畫。不同的經綸就是不同的時代。因此，從神來看，一個時代就是一個economy。就著人來看，時代是在時間裏，因著神所賜之特殊的啟示，人所應負的責任。就著啟示的進展而言，時代是一個階段。因此時代(dispensation)可以定義為『為著完成神的工程而有之特別的economy。』20
在《前千禧年主義神學辭典》中，萊利論到時代論的神學，有以下的陳述：『時代論神學主要包含兩種內在的觀念：第一，教會和以色列是有別的。第二，神全盤的目的是使祂自己得榮耀(弗一5~6,12,14)。』
萊氏說到教會和以色列不同的因素有二。第一，為特徵上的差異。舊約主要是對付以色列人，就是亞伯拉罕、以撒和雅各的後裔。而教會則包含相信的猶太人和外邦人。他們藉著信，浸成了基督的身體(林前十二13)，並由聖靈所內住。其次，是時間上的不同，教會時代是從主耶穌基督復活和升天之後開始的(弗一20~22,四7~12)。因此，今世所有的信徒都浸入了基督的身體(林前十二23)，教會時代乃是開始於五旬節聖靈灌澆的職事(徒三3~5,9,西一26~27)。這奧祕今天已經啟示出來了，包括猶太信徒和外邦信徒聯合成一個屬靈的身體，基督內住在信徒裏面，這合一的身體將來的被提(林前十五50~58)。
時代論神學的第二個內在觀點，神的目的就是使祂自己得榮耀。聖經並不是以人為中心，雖然救恩是聖經主要的點，但聖經是以神為中心。神的榮耀是聖經的中心觀點，神的榮耀是各種時代中一致的原則，救恩的計畫乃是神榮耀祂自己的憑藉。神在諸世代中的計畫，其進展的啟示，神在對待祂的選民、外邦人、天使和列國的事上，都顯示出自己的榮耀21。
時代論神學的解經方式是字面解經(literal interpretation)，就是照著文字本身歷史和文法上的意義，正常的解釋聖經，也就是所謂直截了當的解經(plain interpretation)。而表號、寓意的用法，以及豫表都是用來解經的工具，以加強並使聖經中的思想和觀念更為清楚。
時代論神學看見，神歷世歷代以來逐漸開啟的中心焦點-神的計畫。這啟示出神絕對的真理，與現代以人為中心的相對主義(relativism)是相反的。時代論神學也看見了神旨意的合一性、多樣性和進展性。藉著這些進展的階段，神就得著榮耀。
時代論神學將歷史分為七個時代：第一個時期是無罪時代(Dispensation of Innocence)，從亞當到他的墮落之前。第二個時期是良心時代(Dispensation of Conscience)，從亞當、夏娃被逐出伊甸園，到神用洪水審判墮落的世代。第三個時期是人治時代(Dispensation of Civil Government)。這時期是從洪水之後開始，結束於巴別塔的背叛。第四個時期是應許時代，或著列祖時代(Dispensation of Promise or Patriarchal Rule)，這時期包含了創世記十一章十節到出埃及十八章二十七節。第五個時期是律法時代(Dispensation of Mosaic Law)。神子民的責任，就是要遵行律法(參雅二10)，但是以色列子民失敗了(羅十1~3)。他們的失敗就帶來了神的審判，十個支派被擄到亞述，兩個支派被擄到巴比倫。至終因著猶太人拒絕耶穌基督，他們就被分散到全地(太二三37~39,出十九1,徒一26)。第六個時期是恩典時代(Dispensation of Grace)。在這時期，使徒保羅是神恩典啟示的主要憑藉。人在這恩典時代下的責任，是接受神為全人類所豫備白白之義的恩賜(羅五15~18,徒二1,啟十九1)。第七個時期是千年國時代(Dispensation of the Millennium)。在基督第二次來臨之後，千年國將在地上設立，作為神在舊約和新約中所有應許的完成和應驗。在這時期，主耶穌要親自作王管理地上的列國，這時期將會持續一千年(啟二十1~15)。
時代論神學認為，在各個時代的人都接受了管家職分的責任。這責任指明，人若忠信就有獎賞，人若失敗就受審判。各個時代是彼此重疊的，不是那樣劃分清楚的。每個時代都有神的應許，其應驗並不一定是在那個時代。例如﹕舊約就有基督第一次來的應許。此外，有某些事物是一直延續到不同的時代。例如：舊約的十誡，其中有九條到了新約仍是有效的。在所有的時代中，救恩都是必須的，救恩是藉著信而得的，雖然每個時代信的要求可能不一樣。
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評 論
根據上述時代論神學的摘要，時代論的學者們對economy有字面上的認識，卻缺少內裏屬靈的啟示。他們按著字面解釋聖經，看見economy是神行政的管理，神對待人不同的法則，因此而有不同的時代。他們也看見神的榮耀是神economy的中心，為此，人必須在神面前負責任，順從神，這些都是必須的。然而神的經綸不僅有行政管理的意義，其內在的意義更是重在神聖的分賜(divine dispensing)。就如保羅所說，神恩典的管家職分是將基督追測不盡的豐富分賜給人(弗三8)。神得著榮耀的路，不僅是藉著人遵守神所給的責任而已，更是要人接受神的分賜。神就在創世以前，豫定人藉著耶穌基督得著兒子的名分，歸於祂自己，使祂恩典的榮耀得著稱讚(弗一6)。人得著兒子的名分，不是藉著盡責任，乃是藉著相信，為神所生，成為神的兒女(約一12~13)。
聖經給我們看見，神為著成就其永遠的經綸，在時間裏祂來創造天地萬物，並且照著自己的形像和樣式來造人，好使人能接受神作生命，來彰顯神，為神掌權。因著撒但的引誘，人犯罪墮落了，但神沒有因此而放棄祂自己永世的計畫。神一再的呼召人，來為著祂自己的旨意。經過列祖、以色列等的失敗。末了，神親自來成為人，就是耶穌基督。藉著祂的成為肉體，就把神帶到人裏面，成為第一個神而人者，好作為神眾子的模型(參羅八29)。這位基督在地上過一種生活，在祂人性美德中彰顯神聖屬性。末了，祂親自上十字架，解決神與人，以及人與人之間一切的難處。祂在十架上毀壞撒但—那掌死權的魔鬼(來二14)；在祂的肉體裏定罪了罪(羅八3)；祂作為神的羔羊除去世人的罪(約一29)；祂也使信徒的舊人與祂同釘十字架(羅六6)；祂藉著十字架除滅了猶太人和外邦人之間的仇恨，廢掉了那使人隔斷的規條，將兩下在祂自己裏面創造成為一個團體的宇宙新人，使人與神和好(弗二13~16)；祂還藉著死釋放出神聖的生命，正如一粒麥子，落在地裏死了，就結出許多的子粒(約十二24)。因此基督在十字架上的死，乃是一包羅萬有的死：祂的死了結了一切墮落的舊造，救贖了神所創造卻墮落的人，釋放出神聖的生命，並孕育了新造中的新人。
在此之後，祂還從死人中復活了。基督在復活中被生為神的長子(徒十三33,參羅八29)，成為賜生命的靈(林前十五45下,林後三17)，並且重生了眾信徒，作祂許多的弟兄(彼前一3,參羅八29)。基督更升上了高天，被神立為主、為基督，祂作主管理一切的環境，也作神的受膏者，繼續實行神的經綸。祂賜下了恩賜-使徒、先知、傳福音者、牧人和教師，為著傳福音，分賜基督的豐富，產生教會作基督的身體(弗一22~23)。並成全眾聖徒，作職事的工作，建造基督的身體，使眾人都達到信仰上並對神兒子完全認識的一，達到長成的人，達到基督豐滿身材的度量(弗四11~13)。基督也要用話中的水，來洗滌教會，使教會被妝飾整齊，作祂自己心愛的妻子(參弗五25~32)。教會至終要成為新耶路撒冷，作羔羊的妻(啟二一2,9)，作神永世的彰顯(啟二一11)。在此，我們看見神使自己得榮耀的路，乃是藉著分賜祂自己作人的生命、性情和一切，好使人能成為神自己的翻版和複製，作神團體的彰顯。
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此外，神的經綸也不僅是時代論人士所說的，神給人責任，試驗人，人失敗，神來審判的循環而已，這不過是聖經表面的記載。但是聖經的內在意義，乃是神有個經綸，仇敵來打岔；神的經綸是聖經的中心線，撒但所帶來的混亂是其旁線。神的仇敵雖然一直打岔神的經綸，但神一再往前，至終神要得著得勝者，作祂的新婦，擊敗祂的仇敵。撒但混亂的結局是在火湖裏，而神的經綸卻終極於新耶路撒冷。在永世裏，在新天新地中，作神榮耀的彰顯，直到永遠。
再者，從聖經表面的字句看，神有兩班子民。教會是屬天的，以色列是屬地的。但在神經綸的內在意義上，至終在永世裏，這兩班人要成為一個實體，就是聖城新耶路撒冷。因為事實上神只有一個經綸，只有一個終極的目的。以色列人因著誤用神的律法，想要建立自己的義，棄絕了耶穌基督，在神的主宰下絆跌了，使神的救恩可以臨到外邦人(羅九30~33,十一11,25~30)。但是當耶穌基督再來時，以色列全家要悔改，接受祂作救主，經過千年國的訓練，至終在永世裏，得救的以色列人也要成為新耶路撒冷的一部分，這可由新耶路撒冷的門上寫著以色列十二支派的名字看見(啟二一12)。表明以色列十二支派是聖城的入門，福音是藉著他們而臨到外邦人，為著引導人進入三一神的豐富，享受其中的供應。這也表明新耶路撒冷的組成，包含舊約所有蒙救贖的聖徒。由此看來，時代論學者看見聖經中不同的時代，他們卻沒有看到聖經末了兩章的啟示。聖經最後兩章的啟示是全本聖經最重要的結論，這兩章給我們看見神永遠經綸的終極完成-新耶路撒冷。
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李常受對神聖經綸的看法
在近代中國基督徒當中，李常受講解聖經的主題時，認為神聖的經綸是聖經的中心路線。在李氏的著作中，幾乎很難不題到神永遠的經綸，今摘錄李氏對神聖經綸的看法作為比較：
神照著自己的喜悅
在基督裏所定的永遠計畫
神新約的經綸是甚麼？神新約的經綸就是神的家庭管理，神的家庭行政安排，神聖的經營(計畫)。以弗所一章十節說，『為著時期滿足時的經綸，要將萬有，無論是在諸天之上的，或是在地上的，都在基督裏歸一於一個元首之下。』神已計畫要有一個經綸。宇宙中所有的國度，天使的國度、人的國度、動物的國度、和植物的國度，都是為著這個經綸，並且是朝著這個經綸的完成而運行。在以弗所一章十節，譯為經綸的希臘文也可譯為管家職分或家庭安排。行政一辭也可使用，因為這個經綸，這個管家職分，和家庭安排，至終會成為永遠的行政。整個宇宙至終要在一個行政之下。在以弗所一章十節，保羅說到時期滿足時的經綸，萬有都要在基督裏歸一於一個元首之下。然後他在三章二節說到神恩典的管家職分，在三章九節說到奧祕的安排。三章九節保羅說，『將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸，向眾人照明。』神的奧祕就是祂隱藏的定旨，神的定旨是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，因此有了神奧祕的經綸。這奧祕歷世歷代一直隱藏在神裏面，但現今已向新約的信徒照明了。在提前一章四節，保羅說到『神在信仰裏的經綸』。這裏『神的經綸』一辭，原文的意思也是神的家庭經營。這是神的家庭行政，要在基督裏將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，使神得著一個家彰顯祂自己，這家就是教會(提前三15)，是基督的身體。保羅的職事就是以神這經綸為中心(西一25,林前九17)。
神新約的經綸乃是神照著祂的喜悅所定的計畫。關於這點，以弗所一章九節說，『照著祂的喜悅，使我們知道祂意願的奧祕；這喜悅是祂在自己裏面豫先定下的。』神的喜悅就是祂的心願，這喜悅是神為著一種安排，為著一個計畫，在祂自己裏面豫先定下的(弗一10)。神所定的這計畫乃是照著祂的喜悅，祂的心願。神的喜悅是神在自己裏面豫先定下的。這就是說，神自己是祂永遠定旨的起始、來源和範圍。神有一個計畫，一個願望，並且照著祂的計畫，祂有一個定旨。宇宙的存在是照著神的定旨。天、地、萬物、和人類，都是照著神豫先定下的願望。因此，宇宙中有一個願望，就是神的願望。因為這願望是神豫先定下的，就沒有甚麼人事物能推翻它。神是在自己裏面豫先定下這願望。羅馬書是從墮落罪人光景的角度講起，但以弗所書是從神的喜悅、祂的心願的角度寫起。那麼，神的喜悅是甚麼?神的喜悅就是將祂自己分賜到我們裏面。這是神惟一的願望。可以說，祂『夢想』將自己分賜到我們裏面。祂的切望，祂的渴望，就是將自己分賜到祂所揀選的人裏面。
神的經綸是神在基督裏所立的永遠定旨。關於這點，以弗所三章十一節說，『這是照著祂在我們的主基督耶穌裏，所立的永遠定旨。』永遠定旨，就是神在已過的永遠裏所定的永遠計畫。神在基督裏立了祂永遠的經綸。聖經中所啟示的基督，乃是三一神的具體化身，以及祂所經過的一切過程，包括成為肉體、為人生活、釘十字架、復活、升天、和降下。神在這樣一位基督裏立了祂永遠的經綸。因此，基督是神永遠經綸的元素、範圍、憑藉、目標、和目的。基督在神的經綸裏是一切。事實上，神永遠經綸的一切內容就是基督。按以弗所三章，這經綸是在基督裏立的。
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神聖三一的分賜產生召會
作神的國完成於新耶路撒冷
神新約的經綸是祂的計畫，要在祂的三一裏將自己分賜到祂所揀選的人裏面。神怎樣在祂的三一裏將自己分賜到祂的子民裏面？這分賜有三個步驟。首先，這分賜是出於父神，父是源頭，起源。其次，這分賜是藉著子神，祂是河道(course)。第三，神的分賜是在靈神裏，祂是憑藉和範圍。經過出於父神、藉著子神、並在靈神裏這些步驟，神就將自己分賜到祂所揀選的人裏面。神新約的經綸要將神自己分賜到祂所揀選的人裏面，乃是為著產生教會。這分賜產生教會，以顯明神萬般的智慧，這是照著祂在基督裏所立的永遠定旨(弗三9~11)。這就是說，藉著神在祂三一裏的分賜，教會得以產生，展示神諸般的智慧。
神分賜到我們裏面，產生教會作神的國。林前四章十七和二十節表明，國度就是今天的教會生活。在十七節，保羅說到他『在基督耶穌裏怎樣行事，正如我在各處各召會中所教導的』。然後在二十節他說，『神的國不在於言語，乃在於能力。』這些經文表明神的國就是各處的教會，各處的教會就是國度。國度在這裏，因為教會在這裏。
教會作神的國要有完成，這完成將是新耶路撒冷，作三一神永遠的彰顯。啟示錄二十一章二節說，『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。』新耶路撒冷是歷代以來所有蒙神救贖的聖徒活的組合。她是基督的新婦，作基督的配偶(約三29)；也是神的聖城，作神的居所，神的帳幕(啟二一3)。作基督新婦的新耶路撒冷，是出自她的『丈夫』基督，而成為祂的配偶，正如夏娃是出自她的丈夫亞當，而成為亞當的配偶(創二21~24)。新耶路撒冷是藉著有分於基督的生命和性情的豐富，所豫備好的。作為神的聖城，她全然聖別歸神，完全被神的聖別性情所浸透，成為神的居所。
在新舊兩約，神將祂的選民比作自己的配偶(賽五四6,耶三1,結十六8,何二19,林後十一2,弗五31~32)和居所(出二九45~46,民五3,結四三7,9,詩六八18,林前三16~17,六19,林後六16,提前三15)。配偶是在愛裏使神得著滿足，居所是在彰顯中使神得著安息。這兩面要終極完成於新耶路撒冷。因著她，神在愛裏得著完全的滿足，並在彰顯中得著終極的安息，直到永遠。
啟示錄二十一章十至十一節說，『我在靈裏，天使帶我到一座高大的山，將那由神那裏從天而降的聖城耶路撒冷指給我看。城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。』神的榮耀就是神的彰顯，也就是彰顯出來的神。我們已被命定要得這榮耀，並蒙召來得這榮耀(林前二7,彼前五10,帖前二12)。現今我們正被變化進入這榮耀(林後三18)，並要被帶進這榮耀裏(來二10)。至終我們要與基督同得這榮耀(羅八17,30)，在新耶路撒冷裏帶著神的榮耀作神的彰顯。因此，神將自己分賜到祂所揀選的人裏面，以產生教會作神的國，這要完成為新耶路撒冷作祂永遠的彰顯22。
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神成為人，為要使人成為神
神在已過的永遠裏只是神，但在成為肉體時，祂成為人。祂使自己成為人，為要使人在生命和性情上成為神，但不是在神格上成為神。我們必須看見，我們既然已經從神而生，是神的眾子，在生命和性情上(但不是在神格上)，我們就能成為神。
在頭四個世紀，教父們教導關於『成為神』(deification)的真理。他們清楚的指出，成為神的意思是，在基督裏的信徒在神的生命並神的性情上，而不是在神格上成為神。神是獨一的神，在祂的神格裏讓人敬拜。但我們只在生命和性情上，而不是在神格上成為神。基督徒是從神所生的神人。別人應當能感覺基督徒是人加上一些他們說不上來的東西。當信徒傳講一點關於基督的事，別人就都會看見，這另有的東西就是基督自己，就是神。這就是神人的見證23。
神的目的確實是要使信徒在生命和性情上，但不在神格上，成為神。譬如，約翰一書三章二節說，『親愛的，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們曉得祂若顯現，我們必要像祂；因為我們必要看見祂，正如祂所是的。』。這一節聖經很清楚的啟示，我們要像神一樣。神使我們像祂，乃是藉著將祂的生命和性情分賜到我們裏面。彼後一章四節說，『得有分於神的性情。』。約翰一章十二至十三節說，我們是神用祂的生命所生的、所重生的。我們既是神的兒女，就有神的生命和性情，但沒有祂的神格。神格是獨一的；祂是惟一該受敬拜的。我們已經由神而生，今天有神的生命和性情，所以我們是部分的像祂。有一天當祂來時，我們要完全的，並整個的像祂24。
啟示錄四章告訴我們，那在寶座上的神顯出來好像碧玉(3)。然後在啟示錄二十一章，整座新耶路撒冷顯出來也好像碧玉(11)。因此，所有蒙神救贖的人至終都要成為神，在生命、性情、和樣子上，但不是在神格上，與神一樣。新耶路撒冷乃是被變化、得榮耀，並與經過過程、終極完成之三一神調和的神人25。
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結 語
聖經的啟示給我們看見，神的經綸乃是整本聖經的主題。早期的使徒們得著神聖經綸的啟示(弗三5)，從神接受管家的職分(林前四1)，他們是神賜給教會的恩賜(弗四11)，為要成全眾聖徒，有分於新約職事的工作，以建造基督的身體(弗四12)，完成神永遠的經綸。因此保羅囑咐教會的長老，作神的管家(多一7)，彼得也勸勉信徒，各人要照所得的恩賜，彼此供應，作神諸般恩典的好管家(彼前四10)。這種管家的職分，乃是要將神家中的豐富，就是神自己一切的豐富，分配給神家裏的人。這樣的管家要將神的奧祕—基督，以及教會是基督的奧祕(西二2,弗三4)，分配給信徒。好使信徒能享受神聖生命的供應，也就是享受基督那追測不盡的豐富(弗三8)。使他們能在生命中長大，成為神的召會，基督的身體，至終完成於新耶路撒冷，作神人相調的團體彰顯。
使徒們過去之後，教父們接續他們的腳蹤，繼續神給教會的託付。教父們看見了oikonomia是與神的計畫有關，是神永遠的目的，也是神在時間裏的行動，就是神向著人救恩的計畫。藉著神的成為肉體、成功救贖、從死復活，好使墮落的罪人得蒙救贖，有分神的生命和性情，甚至能成為神。可惜的是，雖然他們看見神的oikonomia，卻沒有堅定持續在這個神聖的啟示上。後來的天主教和東正教更是逐漸失去了對神經綸的中心啟示，將oikonomia變作執行聖禮的許可證，使神oikonomia的神聖啟示成為外面禮儀的證書。他們較不注重神向著祂兒女的整個計畫，僅在意表面的儀文，使神的兒女們偏向外面儀文的宗教生活，叫神聖的經綸受到打岔。此外，他們將神的oikonomia侷限於神在物質生活中，對神兒女的供應，而忽略了神經綸中神聖生命的分賜。使信徒落在物質祝福的領域中，甚至流於福利平安之迷信中。使神的兒女失去了神聖生命分賜的實際，偏離了神永遠的經綸。
到了十六世紀的改教運動之後，改革宗的各教派，雖然逐步恢復了聖經的許多真理，諸如﹕因信稱義、神的揀選、神救恩的保證…等等。可惜的是，更正教只是恢復了許多的真理，卻沒有看見最重要的真理，就是神聖啟示的中心路線-神的經綸。後來的弟兄會，時代論學者，雖然看見了oikonomia是神的行政管理，時代經營。可惜的是他們僅看見了oikonomia在聖經中字面的事實，他們看見了神的榮耀，教會與以色列的不同，將economy只限於時代之解說。但這些正如時代論者所強調的，他們看見聖經的字面事實，卻不夠深入這些事實之內在、神聖、奧祕的啟示。
感謝神，在這末後的時期，祂的福音傳到了中國，興起了倪柝聲、李常受二人，為著神聖啟示的恢復。倪、李二人站在歷代聖徒的肩頭上，傳承神聖啟示的恢復。藉著他們，神經綸的啟示逐漸向神的兒女打開。
自第一世紀以來，在神兒女的中間，神永遠的經綸可說是歷代神學探討的主題，其間雖經過仇敵的打岔，導致人對神聖經綸啟示之領會上的偏差、誤用，甚至失去。但神在這其間也同時作恢復的工作。到了今天，神聖經綸的啟示在祂的兒女們中間得以恢復。在已過的永遠裏，神揀選我們，使我們成為聖別，豫定我們得兒子的名分(弗一4~5)。如今藉著成為聖別的過程，我們都漸漸被『子化』，也就是說我們漸漸在生命和性情上，但不在神格上，成為神。我們渴望照著靈而行，好活基督，我們仰望祂顯現的那日，那時我們要在生命、性情、和外表上，而不在祂的神格上，完全像祂。感謝主，給我們這神聖啟示的高峰！
«施耀華»
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