在看完了前面幾篇文章，我們對神的經綸應有相當的認識，而對自初期教會以來，歷經羅馬天主教、更正教之宗教改革，所產生的一些『主流派』神學，雖各有所長，但一與神的經綸比較之下，其不足或偏激之處，已顯然可見。今天我們身處二十世紀，在基督教圈內，除了以上所討論之主流派神學，尚有一些不同名目的所謂『近代神學』，其始源崛起於十八世紀。到了二十世紀，這些近代神學發展得有如雨後春筍，琳琅滿目。在言論和宗教自由的歐美國家，這些提倡近代神學的人士，大多以理性或感性訴求於社會大眾，這些人士大多是能言善道的哲學家，以世俗的邏輯推理方式，重新定義神學；另有些人士以社會問題當作主題，引『經』據典，將神『塞』進他們所要改革之當代問題裏，所以這些非主流的神學亦吸引了相當的群眾，聲勢不小。本文乃簡單介紹這些近代神學，並以神的經綸作為標準，加以評判。
近代神學之起源
十六世紀初期之改教，恢復了『因信稱義』和『惟獨聖經』之真理，加上Gutenberg 於前一世紀發明了活字版印刷術，不但聖經得以大量印刷發行，使聖經不再是少數天主教內聖品階級的獨佔品；印刷術還幫助改教人士所寫的文章，大量流傳，使改教運動如野火燎原，燃遍了整個歐洲。但也因此而引發了多次且長期的宗教戰爭，一直到十七世紀中期的委斯發理亞和約(Peace of Westphalia)才告一段落，而歐洲各國之疆土與宗教信仰也因此畫定界線。可是這長達一百多年的宗教戰爭，雙方死傷慘重，焦土遍野，引起一般社會人士的極大反感。
在另一方面，哥白尼、伽利略、牛頓等人於十六世紀開始，在科學方面的發現，推翻了羅馬天主教十幾世紀以來的傳統教訓，例如多羅買論(Ptolomaic Theory)的以地球為宇宙之中心1。因此許多人便開始懷疑，如果教會在這些物質天然方面的真理，都有錯誤，而且不願接受科學所發生之事實；那麼，在屬靈方面的信仰，是否也有問題？
自然神論
與伽利略同一時代的赫伯特(Herbert)乃率先題出自然神論(Deism)學說，教導宇宙像一個大鐘，由一位主宰『神』所創造。但是這位全智的神，在祂造好了完美的宇宙之後，就將它上足了發條，任由它運轉，而不再干涉了。所以，他們說『神』就不再與人有任何的關係，也從來不曾在歷史中出現。自然神論反對聖經，特別反對從神的啟示所來的教義。他們為了要抬高理性，就否認神蹟奇事，認為那都是迷信。他們相信基督只是一位完美的道德家，不是救贖者；人只要學習基督的高超道德即可。美國的開國元老富蘭克林班傑明 (Benjamin Franklin)和傑弗孫湯瑪士(Thomas Jefferson)均是此一派人物。
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理性主義之興起
於十七世紀末期，法國的笛卡兒(Descartes, Rene)題出『我思故我在』(cogito, ergo sum)，強調不盲從接受傳統的教訓，凡事需藉著『懷疑』，以數學的推理方式，逐步探索而得知真理。就連神和人的存在，都要經過這個理性過程的證明才算數。此乃理性主義(Rationalism)之興起。除了笛卡兒之外，代表人物尚有斯賓諾沙(Spinoza)和萊布尼茲(Leibniz)，他們對於人類的天賦智力極具信心，尤其是當時科學上之發現，更加強了他們對人類理性之信念。到了十八世紀，理性主義蓬勃發展，所以歷史上稱此時期為『啟蒙時期』(Enlightenment)。
經驗主義之興起
以人的理性推理，只為科學之一面，所以科學之另一面的經驗主義(Empiricism)就鼓吹，任何知識必須要以人的感官經驗之後，方能得知。此一派別的知名人士為：十七世紀的培根(Francis Bacon)和洛克(John Locke)，十八世紀的休謨(David Hume)和柏克萊(George Berkeley)。理性和經驗主義兩派的代表人物大多是當代著名的思想家，也是神學家，所以他們倡導之論點，就相當影響那個時代的神學發展了。
近代神學之醞釀
在此一時期，雖有清教徒(Puritans)、浸信會(Baptists)、貴格會(Quakers)、敬虔主義(Pietism)、循道主義(Methodism)等基於聖經之改教運動的興起，繼續真理的恢復與實行，使神的經綸得以執行；另一面，他們也是對抗這些以人文為本的思想。但是因著適逢科學之啟發，許多日後科技的基本原理也在這時被發現而定規，這些理性思想乃水漲船高，大為暢行。相形之下，多年來的傳統教導受到嚴重的懷疑和挑戰，聖經與教會之地位也受到批評。於是一些神學人士就腳踏兩條船，認為聖經與許多教會的傳統教訓，已不符合時代的潮流，宗教思想必須配合新時代的思潮。自由主義(Liberalism)在十八世紀先開始醞釀，到了十九世紀近代主義(Modernism)乃正式登上舞台，於二十世紀的今天，自由主義與近代主義已融合為一。
自由主義之鼻祖—康德
康德(Kant,1724~1804)生於德國，距路德改教已有兩世紀之久，當年的因信稱義所帶來之新鮮活潑，已轉成死沈的更正教經院哲學。所以康德雖為傳道人多年，但因深受理性主義和經驗主義之影響，他乃藉其神學、哲學、和邏輯學之背景，創出一番新的理論，匯合了理性和經驗，提倡人對神的概念必須來自理性，而此概念又必須經過實驗去證實。因為他的創新論點，康德被稱為『宗教自由主義理論的創始人』，也被公認為啟蒙時代最重要的人物之一。
然而康德也承認人的理性有限，不可能完全探討認識那無限的神，所以在宗教的範圍之內，人的經驗要比理性有用。這個論點造成了對神學發展深遠的影響。捷達(Geldard)在《當代神學辭典》中認為，神若是真不可知的話，那麼神學研究的對象就不是神，而是人的宗教了，個人與群體之敬拜的形式和經驗就成為研究的主題2了。而康德的論點也深深的影響了日後士來馬赫(Schleiermacher)的以人之經驗為主的神學。
雖然康德承認神是無限，不可全知的，但他反對任何超自然的神蹟，否認耶穌的神性和復活。他只把耶穌當成道德高尚的教師，不是人類的救贖主；而人沒有原罪，只要效法耶穌的道德就夠了。所以，康德的神學，其實是『不信神學』，僅僅是一套倫理系統和邏輯。以聖經的真理來看，乃為一大異端，但因時代潮流之趨向，居然登堂入室，被冠以『自由主義』了。
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惟心論和辯證法—黑格爾
緊接著康德的黑格爾(Hegel,1770~1831)是許多人推崇的哲學家，他緊緊跟隨康德的道德惟理論，又發明了惟心論和辯證法。對黑格爾來說，『神』只是個絕對、永恆、但具有大能的理念(Idea)，在三個不同時期裏進展。他的神，最初是個無限的『靈』，像一個漂浮不定的理念；在第二個時期，落實到有自我意識的階段，而成為在人類社會裏的多種表達形式，如：文學、藝術、宗教、科學等類。這些不同形式的演變，最終會有自我覺醒，而返回它們所出之『靈』裏。在第三個階段裏，『靈』與各種表達形式間的分隔會完全消失，而結合為一。這個『靈』之三時期的演變，就是黑格爾思想的基礎，也奠定了他對神學的論點。
劍橋的學者黑理士(Harris)就指出，當黑格爾將『靈』之三個時期應用到耶穌身上的時候，就成了如下的區分﹕從歷史的時刻來看，耶穌只是一個歷史人物，而耶穌究竟是誰，對黑格爾來說，沒有什麼關係；在第二個時期，是信心的時刻，看耶穌為神兒子的時期；到了第三時期，耶穌這有限的人與無限的神聯合了，沒有區別了3。當他這樣來解釋基督教的信仰時，似乎與聖經所說的三一神有點類似。然而，就像偽鈔一樣，一般人不容易分別出來，事實上這兩者之間的區別有如天壤。黑格爾推翻了耶穌的神性，祂不是在永世裏的神子，也不是萬物的創造者，神沒有任何計畫，更沒有經綸。有些學者說，黑格爾重建了倍受理性主義所攻擊的基督教。其實，他是把真理哲學化了，他的學說不但沒有拯救基督教，反而像瞎子領路，他和跟隨他的人，都掉入坑裏。在十九世紀中葉，黑格爾的跟隨者大多放棄了他的學說，而鼓吹無神論了。
近代神學之父—士來馬赫
到了士來馬赫(1768~1834)，近代神學乃正式誕生。在上一期的『近代神學與真理的準則』一文已有介紹和批判，於此不再重複。士來馬赫將康德學說裏的著重人之主觀經歷，加上浪漫主義所強調的依賴人的感覺和幻想，創立了他的理論。他的影響力之大，多人將他與改教大師路德、加爾文等並列。
為了躲避理性主義對基督教的攻擊，士來馬赫將宗教帶出了理性的範疇之外。他認為宗教是建立在人對神的主觀感覺上，他著重宗教倫理，將之定義為一種『絕對依賴的感覺』(The Feeling of Absolute Dependence)，或從感覺裏產生出一種『對神的意識』(God-Consciousness)。他也不覺得有原罪的事實，而把罪視為人的『自私』，『要從宇宙及周遭的人隔離』。他反對童女生子、基督的代贖，甚至基督的神性。他看基督只是一個理想的榜樣，是『對神的意識』的來源，可以叫人勝過罪惡。而且，士來馬赫認為信徒之有『對神的意識』(就是他所謂的重生)，不是因著相信耶穌的代死和復活，乃是靠著參加教會團契生活。他認為『就算是聖經、教會或歷史信條，都不能強於信徒的即時經驗』4。
立敕爾
在士來馬赫之後，十九世紀裏最有影響力的自由派神學家是立敕爾(Ritschl,1822~1889),他在思想上承襲士來馬赫，但他所注重的是與團體(Community)發生關係，所以他所主張的神學，是一種由團體的宗教和道德的經驗所發展出來的信念。他所說的『神國』是照著『愛』所組織起來，有合一的人類。而他所認為的『救恩』，是神國在地上完滿的實現。因此，基督不再是擔負世人罪惡的救贖主了，祂只能算是一個道德高尚的模範人物；救贖、代死、人的罪性、聖靈的重生與變化的工作被撇在一邊，人類可以共同努力建造一個美麗的新社會。因著立敕爾的主張，許多基督教牧師和教師就發展出日後的社會福音。
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神死神學
神死神學(God-Is-Dead Theology) 可追溯到立敕爾的門生，存在主義的先驅尼采(Nietzsche,1844~1900)。這一派的神學家(其實是不信神的哲學家)以辯證法提倡神已死了，目前的社會裏已不需要神，人要靠自己適應一種沒有神的生活。『他們看耶穌是人，不是神；他們不重視聖經中有關神、耶穌基督、人及世界的觀點。』5
進程神學
懷海德(Whitehead,1861~1947)和赫桑安(Hartshorne) 以研究哲學和數學的方法，根據黑格爾的進展學說，發明出進程神學(Process Theology)這個理論。他們認為宇宙萬物，包括神與人在內，都在不停的進展和轉變。神只被視為一種『力量』(Force)，沒有位格和主權，也沒有神蹟。在這個理論裏的神觀稱為萬有在神論(Panentheism)，即神與宇宙同等。他們否認基督的神性和神的三一性，認為教會只是人類社會進化出來的一項重要團體而已。
對近代神學之反應
新正統神學
當以上這些近代(自由派)神學理論興起之後，自然受到正統信仰之護教士的圍剿。就有一些神學家雖不贊同自由主義的理論，但也覺得正統信仰過於保守嚴謹，不合他們所見，乃改革出符合他們胃口的新正統神學(Neo-Orthodoxy)。此一派別崛起於第一次世界大戰之後，巴特(Barth)、卜仁納(Brunner)、尼布爾(Niebuhr)和田立克(Tillich)是這一派之代表人物。這個神學論點有許多不同的發展，在此不作細說。
巴 特
巴特(Karl Barth,1886~1968)出身於自由派，原本對士來馬赫的神學很有興趣，但是第一次世界大戰之爆發，和戰爭所帶來之殘酷後果，使他對自由神學失望，乃重新回到聖經和研究改革宗的教義。巴特擺脫了一些襲於自由主義的錯誤，高舉神在基督裏的恩典，他的神學以神為中心，不以人為中心。他的著作浩瀚，均以聖經為本，其中尤以《教會教義學》(Church
Dogmatics)一書出名，影響歐美神學界甚大。韋伯斯特(Webster)評估說﹕『巴特的作品不僅重述基督教主要信仰的要素，更是近代一個深刻反省的結果，特別是對啟蒙運動；他在近代歐洲思想史上，實在占有重要的地位。』6
雖然巴特比自由派更為注重聖經，但是他受高等批評學和自由主義的影響過深，而否認聖經的默示和無誤論。美國的知名神學家萊利(Ryrie)評論巴特的神學前後不連貫，也不合邏輯。因他覺得聖經有人為之錯誤，而不覺得聖經有絕對的權威，就使他的神學成為主觀，而無一穩固的根據。他雖以基督為中心，但他的辯證法傾向一神論,而非三一神論7。馬有藻指出巴特的神學其實乃一神學騙局8。因巴特對神之揀選的觀點，而導致人指控他傳講普世救贖論。(按：此一論點承認所有的人，連賣主的猶大和魔鬼撒但，都會在末期得救，沒有失喪的。)9
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形式批判—布特曼
布特曼(Bultmann,1884~1976)要比士來馬赫晚了一個世紀，但他深受存在主義哲學的影響，把存在主義應用到新約聖經的研究上，對聖經的文章體裁形式和聖經作者所運用的資料作『文體批判』(Form Criticism)。而他所研究的結果是福音書裏滿了神話，他認為新約聖經不是記載真實的歷史事跡。所以，他就提倡化除神話(Demytho-logizing)。諸如：流血的贖罪、身體的復活、永遠的生命等，對他來說，都是神話，都需要以存在主義的論點來重新解釋。
關聯神學—田立克
田立克(1896~1965) 的系統神學被稱為『關聯神學』(Theology of Correlation)。他設法使聖經的信息與每一個時代的人所處的文化背景發生關聯，把客觀理性的哲學與主觀經驗的神學相混合。他否定神的神格、童女生子、耶穌的復活與升天、人的罪和背叛。他說，救恩不是藉歷史的基督完成的；救恩只不過是一個符號，真正的救恩是透過人之關切來的。
社會主義神學
自十七世紀的自然神論興起之後，許多人以為神不再與人有任何牽連，加上科學的發達，使人類邁入工業社會。一般人的生活水平雖然逐漸提高，但是社會問題叢生﹕貧富不均、道德敗壞，加上美洲的黑奴制度，和一般女性均無與白人男性同等之權利，就有一些人以為藉著人的努力，可以改良社會，取消這些不平等的現象。無神論者如馬克思就提倡共產主義，神學家如饒申布士(Rauschenbusch) 乃提倡社會福音。在這個大前題之下，就產生了希望神學(Theology of Hope)，解放神學(Liberation Theology)，黑人神學(Black Theology)，婦解神學(Feminist Theology)等。
社會福音
馬有藻在《基督教神學思想史導論》一書中指出，社會福音派的神學特徵是：他們的『天國』並非屬靈的，而是一個改良的社會；人之敗壞乃因受腐敗的社會影響，但是在本為善的人性裏之能力，特別是『愛』，需要被啟發出來；藉著彼此相愛，人能在地上建立一個『社會天國』。他們主張世界種族平等，反對戰爭10。這個以人力來改良社會風氣的論點，到了十九世紀末期的饒申布士之時，特別突出。
饒申布士於紐約任浸信會牧師時，接觸到當時社會低階層的人，深感他們受工業家剝削，生活赤貧痛苦。他就組織社團，並出版期刊，為貧窮且被欺壓的階層爭取社會福利。饒氏從聖經中找出舊約先知對社會的關懷，新約使徒和教會對貧苦群眾與孤兒寡婦的照顧，而大聲疾呼教會要把信仰實現於社會的問題上。他主張財產公有，利益平分。他雖肯定罪惡的真實，但對人性抱樂觀的信心，所以不接受基督的代贖，也否定基督的再來。
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希望神學
希望神學是六○年代因應社會混亂，多處反戰示威和人權示威之下的產品。其起源受馬克思主義、神祕主義、和聖經末世論的影響，由德國哲學家布洛霍(Bloch)率先題出理論，由莫特曼(Moltmann)於一九六五年推出《希望神學》一書，而正式問世。此神學論點注重傳統神學裏的末世論(Eschatology)，將它作為神學之基礎，主張神不是絕對的，他的神正邁向未來，去實現祂的應許。所以世界是有希望的，人類是有前途的。教會有能力改變社會，消弭貧富、種族和任何的人為界限。他將罪定義為『沒有希望』，『救贖』是叫世人平等，尤其是經濟上的平等。他視福音的中心，乃是叫被欺壓的人從社會和政治的不平等裏得到解放。希望神學為黑人神學和解放神學提供了理論的基礎。
殷保羅(Paul
Enns)指出，莫特曼認為：『過去是混亂，未來是盼望，而現在就是去影響和改變。…莫特曼神學受到馬克思的影響比聖經的還多。』11
解放神學
和社會神學與希望神學同胎所生的解放神學，其所持的論點與前二者大體相同，卻帶著濃厚的政治色彩。許多人將其視為一種政治運動，而非一種神學。此運動於羅馬天主教的第二次梵諦岡會議之後，在拉丁美洲的天主教內發起，試圖解放那些長期受到地主和獨裁統治者欺壓的群眾。他們強調舊約中，以色列人從埃及的壓迫裏得拯救，還有神關注社會上貧困人所受的不平等待遇，他們稱神是『解放受欺壓者的神』。因為他們強調從社會和政治上的解放，就忽略了人要從罪性的轄制下釋放，也輕視了基督救贖所帶來的屬靈意義，並神聖生命藉著聖靈在信徒裏的工作，更遑論神的心意—建造教會了。
黑人神學
黑人神學崛起於北美的黑人教會，以黑人在社會、經濟、和政治上所受到的不平等待遇為主題，並受六○年代的民權運動之影響而產生。根據其領袖龔雅各(James Cone, 1938 生)所言，黑人神學是—『在神學意義內尋找黑人的身分，指出黑人權力不單是與耶穌基督的福音吻合，它本身就是耶穌基督的福音。』他們強調黑人世界觀，認為耶穌是黑人的彌賽亞，甚至耶穌和福音都是黑色的。而白人要想得救，就非得變成與他們一樣的黑色，要經歷他們所受過的欺壓之後，才能得到。12
他們不信任由白人所傳的福音和解經，也不接受由白人所著作的歷史，他們要自己整理出一套神學論點，以神為黑人的解放者作主題。他們中間對暴力觀有不同的立場，有些人士認為耶穌當年是激進派的奮銳黨，(因十二門徒之一的西門，乃為當時倡導以色列復國而以武力革命的奮銳黨。)在和平方式失效之時，就必須訴之於武力，來得到他們的解放。但也有多人贊成金馬丁路德(Martin Luther King Jr., 1929~1968)所提倡的非暴力主義。
婦解神學
自十八世紀起的婦女解放運動，乃為此一神學之前身。因著時代的進展，二十世紀中期，在社會上產生了一股不可忽視的力量之後，乃正式定名。於費城韋斯敏斯德(Westminster)神學院任教的康恩(Conn)指出，此婦解神學於聖經的採用和釋經學的問題上，爭論極多。她們不願意接受以父權為中心的聖經，尤其聖經的作者和歷代的釋經家均是男性，她們對聖經中男女不平等的經節，相當不滿。此一派人士爭取一個男女完全平等，沒有控制的社會。
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評 估
綜觀以上之各家各派、五花八門的所謂『神學』，真叫人眼花撩亂。但是跟從者甚眾，在社會上舉足輕重，尤其在倡導知識和人權的今天，更是睥視群儕，洋洋得意。極大多數的神學院也規定要學習他們的論點，相較之下，正統神學反被擠到一邊，似乎不夠時髦了。但是我們可以將它們分類一下，加以評論﹕
第一類，以人的理性為本，解釋聖經。他們大多不信童女懷孕，耶穌在福音書所行的神蹟，和祂的復活升天，而以人沒有原罪，性本善為起點，提倡倫理道德，以人之努力帶進一個理想的新社會。康德，立敕爾，田立克，饒申布士等人是這一類的代表。
第二類，仍以人的理性為本，但是他們自定『聖經』。這一派人完全拋開了聖經，以自己或推理出之觀點當作神。他們所主張的神，與聖經所啟示的神一點關係都搭不上，可說是完全的世俗學，徹底的異教觀。自然神論，理性主義，經驗主義，黑格爾，士來馬赫，尼采，布特曼，進程神學等，都屬此類。
第三類，將聖經斷章取義，以支持其理論或解決社會方式的依據。在歷史上我們可以看見這種事的一再重演。甚至於美國南北內戰之時，雙方基督徒都在聖經中，找到支持他們立場的經節而傳講，以獲取群眾對他們的擁護。社會主義神學所產生的希望神學，解放神學，黑人神學，婦解神學，即為此一類。
對於第一類『神學』，耶穌已不再是具有神人二性，基督的道成肉身、代死、復活都被否定，他們的『神』與聖經中所啟示之神，已大不一樣。若在教會初期，這些論點都要被打成異端，不能算是神學。在主耶穌時代的撒都該人，就是這一類。主耶穌對他們的批判是—『你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得神的大能』(太二二29)。在保羅時期，有人說沒有復活，也屬這一類。保羅對他們的批判是，『若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。…你們仍在罪裏。…但基督已經從死裏復活，成為睡了之人初熟的果子。…在亞當裏眾人都死了，照樣，在基督裏眾人也都要復活。…你們不要自欺；…你們要醒悟…不要犯罪；…死人要復活成為不朽壞的；我們也要改變。這必朽壞的，總要變成不朽壞的；這必死的，總要變成不死的』(林前十五14,17,20,22,33~34,52~53)。約翰也題醒信徒，有敵基督的靈、謬妄的靈來到世上，他們不認耶穌是在肉體裏來的，即不信童女懷孕生子和道成肉身。約翰叫信徒要當心，不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是(約壹四1~6) 。
第二類的論點，更不能算是神學了，只能當作是一種彎曲心思的哲學理論，這些都是屬於知識善惡之樹，將人帶入死亡和咒詛。對於這些不信的哲學家，固然他們的論點看似有理，保羅卻說，『他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了；自稱為聰明，反成了愚拙…他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心…(成為)狂傲的、自誇的』(羅一21~22,28,30)。在歌羅西就有不少這類的哲學在迷惑信徒，所以保羅為歌羅西信徒禱告，願他們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意(一9)。保羅告訴信徒，基督是那不能看見之神的像，萬有都是靠祂造的，一切的豐滿都樂意在祂裏面居住，所有的智慧和知識都在基督裏面藏著(一15~16,19,二3)。然後再警告他們要謹慎，恐怕有人用他的理學(原文為哲學philosophy)和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把他們擄了去 (二8)。這些哲學到今天還在俘擄許多人，作為它的擄物。
在新約聖經恢復本歌羅西二章四節有一個很合式的註解﹕『要欺騙信徒，或將信徒擄去，必須用與真理相近的東西，如哲學等。若是我們對基督，神經綸的中心，有清楚的異象，就沒有人能欺騙我們。若是我們以基督作生命，持定祂作身體的元首，認識祂是神的奧祕，經歷祂是榮耀的盼望，並在祂這包羅萬有的靈裏行事為人，我們就不會為任何人事物所欺騙。』
第三類的論點，還算與聖經所啟示之神搭上邊，但只能算是『旁枝末節的神學』。這些神學家不曉得神在宇宙中全盤的心意和計畫。他們試圖削足適屨，像初世紀時的馬吉安一樣，以自己之喜好，把神的話隨意剪接採用，使聖經的經節符合他們的論點，好叫他們所傳的得逞。對於這一班人，我們要很鄭重的說，要認清楚我們信徒在神面前的地位。不錯，神是救贖了我們，也將那叫人與祂和好的職事交付給我們信徒。但是，祂是我們的主，祂有祂的計畫和目的，我們只能求祂光照我們的心眼，賜給我們智慧和啟示的靈，使我們知道祂的經綸，而與祂配合。絕不是以我們的想法或意念為主，而叫聖經與我們配合。
在舊約時代，當摩西過去之後，約書亞帶領以色列人過了約但河。在攻打耶利哥的前夕，約書亞遇見一個人，手裏有拔出來的刀。約書亞問他說，你是幫助我們呢，還是幫助我們的敵人？那人回答說，不，我來是要作耶和華軍隊的元帥。約書亞就俯伏下拜說，我主有什麼話吩咐僕人(書五13~15)。約書亞以為他是帶領神的子民去作戰，神應該與他站在一邊，幫助他，甚至聽他的指揮來作戰。但是沒有，祂是主，祂有祂的計畫，是祂呼召人來與祂合作，執行祂的經綸，祂自己來作元帥。許多信徒也犯了同一個毛病，以為不論作甚麼，說甚麼，只要他們是信徒，並且採用聖經的話，神必定站在他們這邊；他們一禱告，神就非聽他們的吩咐和差遣。約書亞的記載題醒我們，神有祂的計畫和行動，是祂作主，是祂作元帥，不是我們。
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結 論
創世記十一章記載人在示拿地的巴別，要燒磚造塔，以便通天，為要傳揚他們的名(2~4,9)。這一群人的首領是寧錄，而寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶(十9~10)。『寧錄』這名字的原文直譯是：『我們要背叛』(We shall rebel)。魔鬼撒但背叛之因乃是他心中驕傲，要昇到天上，要與至高者同等（賽十四12~14）。而這件人心存反叛，要靠他們自己的能力燒磚造塔，使他們可以達到天上的事跡，在人類歷史上也一再的出現。本文所介紹的近代神學之發展，從康德起，強調人之理性或感覺，他們不再相信神，以人的天賦為傲，否定神和祂的作為，推翻聖經，豈不比神還大？在神的面前豈不是『英勇的』?他們是『強而有力的』，也是『不服從神的』。他們的理論獵取了許多人，作為他們的擄物，他們有可誇口的。他們自己可以定義『神』該是怎麼一回事。在他們想法中的『神』應該是如何如何，才能算得是『神』，豈不『英勇』萬分？符合他們想法的才叫『神』，他們否定基督的救贖，自創認為高明的哲學理論，豈不就是『燒磚造塔』嗎？而他們以為憑人類的努力，就可以帶進他們所謂的完美社會，不就是『以人力通天』嗎？耶和華神下來變亂他們的口音，不就是近代神學裏的繁雜論點，五花八門，各說各話嗎？他們早已在神的咒詛之下，尚渾噩不知。
自創世紀第三章起，聖經中可以明顯的看見有兩條線，貫穿歷史，直到永世。這兩條線起首於生命樹與知識善惡樹；一條終結於新耶路撒冷城，另一條卻通往咒詛的火湖。在生命線上，有舊約時代被神呼召之聖徒和新約的信徒，就是希伯來書十一章裏所列的信心之見證人，加上從教會時代起，奔跑在這條信心路上的所有信徒。相對的，從謀殺亞伯的該隱開始，寧錄、法老王、耶洗別，到新約時賣主的猶大、不信復活的撒都該人、丟棄良心謗瀆神的許米乃和亞力山大，和跟隨撒但的一批人，就是在這知識善惡線上。近代神學的始作俑者，和敲鑼打鼓追襲附和的『神學家』，也都在這條知識線上。
至於認識神的經綸有什麼重要性，我們可以看希伯來書三章九至十節。在那裏說到，以色列人在曠野試探神，觀看神的作為，有四十年之久，卻是心裏迷糊，不曉得神的作為。和合本聖經在此之繙譯相當害意。在希臘原文裏，第九節的『觀看我的作為』之『作為』兩字是 �������恁A指工作或作為；但是在十節裏的『不曉得我的作為』之『作為』是 �������廛，乃指道路或法則。主耶穌在約翰福音十四章所說的，『我就是道路、真理、生命』裏的『道路』，是同一個字，但為單數而已。神在以色列人出埃及，經過曠野時，行了許多神蹟，有許多作為。但是，在這些作為的背後，有神作事的道路，或法則，也就是我們所說的『經綸』。只觀看神這些作為，而不認識神的法則、神的計畫、神的經綸，絕不是一件信徒可以輕忽的事。神說這些不認識祂法則的人是心裏迷糊，神還在怒中起誓說，這些人斷不可進入祂的安息。身為神的子民，卻不認識神的道路、神的心意，是多麼令神發怒呢。還不得進入神所應許之安息，這是信徒不可掉以輕心的大事！
本文只簡短介紹這些由知識善惡所起源，從人虛妄的心裏，從那在悟性上昏暗的無知裏所發出之欺騙的手法，使讀者略識這些錯謬系統的詭詐，以作參考即可。並不願神的兒女花費寶貴的時光，在這些裹著理性或人文之糖衣，裏面卻是邪惡的理論上。他們的理論不值得信徒去研究。我們在神的經綸光中暴露它們，叫我們更加認識今日所處時代之光景。若不認識神的經綸，則會像保羅在提摩太前書所說之，『失去目標…轉向虛空的談論』(一6，原文)，而導至丟棄良心，信心破裂，如許米乃和亞力山大，被交給撒但了。人若不認識神的經綸，不清楚神在宇宙中的作為，有多危險！
最後如同保羅所言，『但願你們寬容我這一點愚妄…我為你們起的憤恨(原文為嫉妒)，原是神那樣的憤恨(嫉妒)；因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。我只怕你們的心(原文為心思)或偏於邪(或被敗壞)，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的』(林後十一1~4)。豈不是對這些被近代神學迷惑之人的當頭棒喝?切望勿再重蹈夏娃被迷惑之慘痛覆轍。願神憐憫我們，叫我們認識祂的經綸，好叫我們在世的日子所作所為，與祂的經綸相配合。
«王生台»
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