全本聖經沒有一節不包含神的啟示，同時全本聖經也沒有一節包含神的全部啟示。然而，假若要推選出一節聖經，是許多人認為中肯的包含神對人完整的啟示的，則可首推約翰福音三章十六節。約翰福音三章十六節說：『神愛世人，甚至將祂的獨生子，賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』這節聖經，多少傳道人用作講道主題，多少傳福音者用作福音信息，又有多少人因這節聖經得救認識真理。無可否認，這節聖經之所以如此被重視，乃是因為它中肯的把聖經中幾個最重要的題目都點出來了。這節聖經說到『神』，說到『人』，說到『獨生子』，說到『信』，說到『滅亡』，也說到『永生』，這些都是大題目，是神學上的主幹線。它涉及神學、人學、基督論、救恩論、末世論。並且把這些重大的神學問題，在短短一節聖經中都串連起來，實為難得。
我們來研究『神的經綸』一題時，不妨就著此聖經金句作一探討，看看其本意何在。既然其包含範圍如此廣泛，則首先以它來探討神的經綸當為合式。因神的經綸包含神對人一切的啟示與工作，亦闡明神永遠的計畫。既然『神愛世人』此節說明神對人的心意，則很自然它也說明了神對人的經綸。
神的愛
首先『神愛世人』說明神的愛。愛與憐憫有很大的分別。許多人在觀念上認為人可憐墮落，死在罪中，落在審判裏，所以神來愛人。單是這樣，只能算是神憐憫人，不能算是神愛人。不錯，神憐憫世人，不忍心他們落在罪惡和死亡裏，所以施行救恩。但是這裏不是說神憐憫人，乃是說神愛人。憐憫有可憐『墮落』之人的思想在裏面，愛卻是超過墮落的，也是在人墮落之前的。在人未墮落以前，神就已經愛人。在人墮落以後，神才來憐憫人。聖經不光說到神在人墮落之後為人豫備了救贖，更說到神在人未墮落之先，就已對人啟示祂的慈愛心意。『神愛世人』說出神在創世以前對人的心意。這心意與墮落無關。不是基於墮落，也不是對墮落的反應；乃是在墮落之前，神對人就有一個鍾愛。這鍾愛就如同一個匠人鍾愛自己的作品(羅九21)，一個園丁鍾愛自己的園圃(約十五1)。神按著自己的形像和樣式造人，所以神對人有特別的偏愛。祂對天使和萬有沒有這樣的愛。聖經一方面論到人墮落之後神對人的憐憫；但在更高層次，它論到人墮落之前神對人的愛。羅馬書是從人的墮落開始說起，以弗所書是從創世之前神的揀選說起。前者是從亞當犯罪之後講起，後者是從亞當還未被造之先，神心頭的經綸講起。神對墮落之人的拯救，乃是屬於祂的憐憫。神對祂所創造之人的經綸，乃是出於祂的愛情。中國人很早就分出，憐憫與愛之不同。人掉到水裏，把他救上來，這是惻隱之心，與仁愛不同。愛是積極心情，憐憫是消極反應；愛是往前的，憐憫是補後的。
更正教認為聖經的主題、神永世的心意，乃是神在基督裏的救贖，只是人在未需要救贖之先，神就已經對人有其經綸。這經綸乃是基於神的愛，而這愛與神的形像與樣式有關。要認識神的經綸，首先要被帶到一個比救贖更高的水平。不是救贖不重要，乃是有更重要的大前題。
創世記第一章說，神照著祂的形像和樣式造人。這說明一件事，就是神的心意是要人像神。『像神』乃是更高的目的，比『救贖』更高。『救贖』只應付墮落之後的光景。『像神』卻說明墮落之前的事實。更正教所注重的『救贖』神學，不能算錯，但是它是墮落後的神學，不是墮落前的神學。希臘東正教與俄羅斯東正教，比較注重『人成為神』的真理。這真理顧全到神在墮落之前對人的心意，因此可稱為墮落前的神學。當然，『像神』、『人成為神』這樣的真理，並不否定或推翻『救贖』的真理。它只是在更高的層次看神對人的經綸。
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『神愛世人』，不是因為人可憐，乃是因為人是照著神的形像造的。神要在人身上完成『人成為神』『人能像神』的目的。所有東正教的神學家公認，神照自己的形像和樣式造人的目的，乃是叫人在他的構造上有潛力可以成為神；而神的目的也是要人成為神。當然這不是指有神的神格，乃是指有神的生命與性情而言。這是約翰三章十六節第一點可注意的。假若傳福音者對這點有認識，他的福音信息肯定會提高。他不單可以從人的墮落開始說起，更可以從神對人的心愛美意開始說起。他應當告訴人，人是崇高的，人在神的眼中是寶貴的，人是照著神的形像造的，目的是有一天他可以『像神』，甚至『成為神』。這說出神對人極大的愛，神沒有以這樣的愛對待天使，也沒有以這樣的愛對待別的受造物。這愛比神對人施的憐憫更大，比祂所施行的救贖更高。
創世記第一章記載萬物的創造時，皆以『各從其類』一辭形容之。換句話說，鳥屬鳥類，魚從魚類，爬物屬爬物類；惟獨人，並無稱其屬任何種類。人的被造，不是『從其類』，因人是照著神的形像造的。人若有類，則屬『神類』，因同形像者自屬同類。嚴格來說，『人類』一辭並不正確，因人本身不成一類，人乃是屬神類。在所有的造物中，只有人是照著神的形像和樣式被造，因此只有人屬神類，其他各種生物才是『各從其類』。人屬神類，說明人的生命與性情和神的生命與性情是同一類。我們若從這個觀點來看神的愛，就能對這神聖的愛有一個更高的認識。『神愛世人』，其目的不光是要拯救世人，更是要與人合一。有一首詩歌描寫此愛如此說：
『甚麼能使你我分離？你愛就必愛到底！
你必與我永遠合一，你愛剛強無可比！
這愛使我感激不已，是我讚美的目的！
你成為我，我成為你，這是你愛的至極！』1
保羅在羅馬書第八章說到神救恩的高峰，乃是『模成神兒子的模樣』(29~30)。而在這話之後，保羅宣告沒有任何事物能叫我們與神的愛隔絕。為甚麼沒有一事能叫我們與神的愛隔絕？因為神的愛最終的表現，乃是將我們模成神兒子的模樣，也就是叫我們『像神』、『成為神』。亞他那修之名言—『神成為人，為要叫人成為神』，正是上文一詩『你成為我，我成為你』之彼此響應。神對人這最終目的，表明神『愛的至極』。
人的墮落
約翰福音第三章不光說到神的愛，更說到人的本性。它不單說到人的創造，更說到人的墮落。約翰福音第三章整章的主題，其實就是說到人的本性。尼哥底母來見耶穌，稱祂為夫子。耶穌指出人必須重生，即從水和靈而生。接著告訴他摩西曠野舉蛇的故事。尼哥底母以道德來說，可謂德高望重；只是以其本性來說，則無非撒但古蛇之後裔，不但不能稱義，更不能見神的國。耶穌指出尼哥底母非在行為上出問題，乃在本性上出問題，故此他的需要不是改良，乃是重生。神的兒子被掛在木頭上，不光對付了罪行，滿足了神的審判。作為銅蛇，祂更對付了人的蛇性，就是撒但的性情。基督十架的救恩，一面對付罪惡，一面毀滅蛇性。重生的意義，不是行為的改良，乃是本性的更換。尼哥底母再有道德，仍不過是毒蛇的後裔。
上文所題『救贖』神學的弱點，就是只看見人的罪行，沒有更深入的探討人的罪性。從積極面來說，神的愛是在一更高的層次臨及人；從消極面來說，人的墮落是在更深的層次被破壞。人不光是在行為上被玷污，更是在其本性上被破壞。故『神愛世人』不光是愛一個犯了罪的人，更是愛一個在本性上成了蛇的後裔的人。這個人所需要的，不光是法理的救贖，更是需要另外一種生命，帶來另外一種性情。神的救恩不光赦免我們的罪行，更是將一位是生命的主賜給我們。這救恩不光解決我們外在的問題，更應付我們裏面的需要。『神愛世人』的這個人，不光需要赦罪之恩，更需要生命之分賜。耶穌說，人若不重生，就不能進神的國。神的國乃是神生命活動的範圍，正如鳥的王國，乃是鳥的生命活動的範圍。惟一能有分鳥的王國者，乃飛鳥之生命；惟一能有分禽獸之王國者，乃禽獸之生命。同樣，惟一能有分神國者，乃神的生命。因此人必須重生，在本性上得著神的生命，方能有分神的國。十三世紀東正教教父Nicolas Kavasilas著《基督裏之生命》(The Life in Christ)一書，指明人墮落後共有三個難處，即罪性、罪行、與死亡。『此三者救主皆一一對付了，頭一件難處(罪性)，救主藉其成為肉身解決之。第二件難處藉其被釘十架解決之。最後難處，即死亡之暴政，藉救主之從死復活，把死亡從我們本性裏完全剷除。』2這位古聖很明顯看見，人墮落之後的問題，不單是一個罪行的問題，也不單是死亡的問題，更有一個性情的問題。詩歌之王衛斯理查理(Charles Wesley)有名詩一首：『聽阿，天使讚高聲』，其中最後一節，即說及此性情上之得救：
『萬國「羨慕」，萬民「望」，願你安家我心房；
女人後裔—得勝者，在我裏面毀古蛇；
亞當舊樣全除盡，你的形像將我印；
末後亞當的豐盛，使我變成你榮形。』3
這裏所說，『在我裏面毀古蛇』，就是指約翰三章十四節銅蛇的工作說的。基督不單除去我們的罪行，更在我們本性上毀掉古蛇的罪性，並把『末後亞當的豐盛』，分賜到我們裏面來，使我們『變成你榮形』。
永遠的生命
神將祂的獨生子賜給世人，不單來作世人的救贖主，更是來作世人的生命。『叫一切信祂的，不至滅亡，反得永遠的生命。』不錯，這裏有救贖(不至滅亡)，但救贖的目的是為著『永遠的生命』。『不至滅亡』不是終極目標，終極目標乃是『反得永遠的生命』。以救贖為主的神學，將重點放在『不至滅亡』上，一切以拯救和挽回為主題。然而神的經綸，目的不僅在救人免致滅亡，乃是叫人得有神永遠的生命，與神合一，至終成神。
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相信的意義
要達到此目的，人必須相信。相信的意義就是接受，相信不是頭腦同意，也不是人云亦云；相信乃是接受。在原文，相信帶有『信入』(πιατευων εισ)
的意思。換句話說，真正的信心還不是客觀的承認，乃是一主觀的承受。藉著信，我們接受神獨生子到我們裏面來。在神方面，祂的工作乃是分賜；在人方面，他的責任乃是接受。約翰福音第一章說，接受主的，就是信祂名的人，因此信就是接受。相信不是一種理智的認同，相信乃是接受神所分賜的，就如母親餧嬰孩喫奶。在母親一面乃是分賜，在嬰孩一面乃是接受。所有接受神獨生子之分賜的人，不至滅亡，反得永遠的生命。神獨生子的生命，進到人裏面，將人裏面罪惡、死亡、墮落的因素除去，將人性拔高，叫這人不至滅亡，反得永遠的生命。這永遠的生命，不是神身外的一件東西，乃是神的自己。因為同書一章四節說，『生命在祂裏頭』，同書十四章六節更說，基督就是生命。因此，得著永遠的生命就是得著神，也就是與神有分，至終『成神』。這就是神對人的經綸，是神在人身上永遠的計畫。
獨生子
在這裏還有一點值得討論的，就是在這節經文裏所題『獨生子』的問題。『獨生子』當然是指基督說的。但基督與神不可能是兩位神，這位基督就是約翰一章所說的『話』，而這『話』就是神的本身(1)。祂就是神，在祂以外沒有第二位神。祂先被稱為『話』，後被稱為『獨生子』。這『話』、這『獨生子』並不是舊約所啟示的創造主、耶和華、獨一的主宰之外的另一位神。按字面說，『神…將祂的獨生子賜』好像有兩位。第一位是分賜者，第二位是被賜物。但是假若真的是兩位，則基督教豈非出來了兩位神？這是無法接受的異端。然而，若說只有一位神，為甚麼又有分賜者與被賜物之分，主詞與受詞之分，『神』與『獨生子』之分？是否一位神自己分賜自己？不但如此，『獨生子』究竟是甚麼意思？是否神生了另一位神？此『生』肯定不是指肉身物質的『生』。假如不是指肉身物質的『生』，那祂是如何『生』法？在神學上，這當然不是一個陌生的題目，基督教頭幾百年，就在這『生』字上下了多少工夫，作了多少文章。既然子之『生』不能以肉身之『生』相比，那當如何解釋此『生』。是否如中文所說『衍生』之『生』？在本刊下期論到三一神之問題時，我們再作詳細討論。目前只點出父與子之間的關係，乃一超過天然理智能了解的關係。奧古斯丁與加帕多家教父皆點出，『父』與『子』之名，僅說出不同的『關係』，非實質上之分別。從約翰三章十六節，我們只能說，父為分賜者，子為被分賜者，而分賜者與被分賜者皆為一位神。此只能說是奧祕中之奧祕。人的言語無法解釋，不過從這裏起碼我們可以看見，神所分賜的不是祂身外之物，神所分賜的乃是祂的自己。在約翰福音同章，我們看見神不單分賜其獨生子，祂也賜予聖靈(約三34)。『子』如何不是另一位神，靈同樣也不是另一位神。因此神賜『子』，神賜『靈』，事實上就是神分賜祂自己。只是我們要注意，聖經沒有說『神分賜神』，只說神分賜『子』，並說神分賜『靈』。故此，這裏還是有一個名字上的講究。既然名字有分，即說明三者有點分別，但這究竟是怎樣一種的分別，還是一個奧祕。
基督教十分注重『救』字，但約翰三章十六節沒有題到『救』字，只題到『賜』字。『救』的福音固然重要，『賜』的福音更為重要。『救』的福音叫人得救，『賜』的福音叫人得神。然而，這兩者並不是彼此排斥的，『賜』的福音包括『救』的福音。人要得神的分賜，當然必須先得著神的拯救。拯救是手續，分賜是目的。拯救叫人有分神的工作，分賜叫人有分神的自己4。人很難脫離拯救的觀念，其主要原因，乃是人不能脫離自己的情形與處境。但神的經綸乃是以神的旨意為中心，以神的心意為出發點。從人來看，他最大的需要，是解決罪和死的問題。從神來看，祂的心意乃是與人聯合，與人成為一，並叫人成為祂的翻版，作祂的彰顯。
Alister McGrath在其《基督教神學》一書中指出，『救恩』一題在基督教歷史上有不同的看法。於教父時期與近代希臘東正教與俄羅斯東正教中，皆視之為『成神』的過程。他引用亞他那修之名句—『神成為人，為使人成為神』，並指出此種對救恩的了解與道成肉身之真理發生密切關係。『對亞他那修而言，救恩的意義乃是人有分於神之本身，亞氏認為「話」穿上的，不光是個別的人性，乃是一代表性的、宇宙性的人性。在基督身上神穿上人，其結果是從此世人皆可有分「成神」之過程。人之被造，目的原為有分神之本身。藉著「話」之成肉身，此目的遂得以成功。』5以上作者在他另一著作《神的義》一書中，清楚指明稱義之真理僅在西方教會流行，東方教會(指東正教)所著重的，乃是聖子在經綸中之降臨，其結果叫人能有分神聖素質。此真理被稱之為deification(成神)，與『稱義』之神學有別，為東方教會所重視6。McGrath在註腳中引另一法國作者J. Gross之言，其名著收集教會歷代所有討論『成神』一題目之作品7。今由Living Stream Ministry譯為英文，可供參考。該書序文曰：使徒彼得所說，『與神的性情有分』一言，乃基督教信仰之最高目標。又云：新約兩大作者保羅與約翰，各有所長。保羅著重罪人的悔改與得治，而約翰則著重耶穌基督所分賜予人的神聖生命，並其帶來的結果—人的提升與有分於神。保羅之真理為奧古斯丁並拉丁教父們所注意，日後演變成西方教會之中心稱義救贖神學。而約翰之真理為希臘教父們所推崇，以此『成神』觀念形成其中心神學思想。事實上，西方教會並非沒有教訓此『成神』真理，只不過它講得比較含蓄一點，不說『成神』，而說『恩典』，以『成聖之恩』、『受恩之法』等等名詞表達之。無論如何，此『成神』觀念仍為新約聖經並教會歷史中一重要觀念8。Pelikan在其書《The Christian Tradition —The Emergence of the Catholic Tradition》中指出，『成神』之觀念，不僅影響古教父對救恩的認識，更是在辯護基督之神性與聖靈之神性中不可少的基礎理論。尼西亞教父們為著反抗亞流異端，大力提倡基督之神性，而他們的論點是，基督若不是永遠的神，耶穌身上之神性即不是永遠的神性；而耶穌身上的神性假使不是永遠的神性，則人斷不可能『成神』。既然人可以成神，則在耶穌身上的神性，必是永遠的神性。換言之，基督必須是神。以上之論點，清楚說明『成神』的真理甚至比基督之神性更為基礎，基督之神性乃是建立在人之可能成神一真理上9。亞他那修的論點是：因為人可以成為神，所以基督必須是神。日後在爭辯聖靈之神性一場爭執上，所用的理由與辯證基督的神性一模一樣。人是因聖靈之膏抹而得『成神』。只是聖靈若非神，其膏抹豈能叫人成神？既然膏抹能叫人成神，則聖靈必是神10。同樣在此，『成神』的真理是基礎，聖靈的神性是建立在此基礎上的推論。
根據這樣的分析，我們可以說，神的經綸乃是神在祂的三而一裏，將祂自己分賜到祂所創造、揀選、呼召、聖別、變化的人裏，作他們的生命並一切，叫他們彰顯神。這簡單的話，可將約翰三章十六節作一總結，更可將整本聖經主軸幹線作一描繪。當然這與傳統的救贖神學所著重的重點有所出入，卻是一個很恰當的發表，既合乎該段經文的本義，又吻合上、下文的思想，更趕得上全本聖經的中心啟示。
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神的分賜
以『分賜』一辭作為神經綸的焦點，事實上極為恰切。在歷史上，『分賜』一字原與經綸一字有密切的關係。中文『分賜』一字與英文Dispensing一字最接近，而dispensing一字來自拉丁文Dispensatio。此字原指衡量與分派，間接指管理、控制、經營11。初期教會文獻原由希臘語言系統傳遞，後廣傳於古代羅馬帝國，而轉以拉丁文語系發表。經綸一字原為希臘文Οικονομια被移植至拉丁語系後，由拉丁作者以Dispensatio一字代之。特土良為最早期鑑定許多拉丁神學名詞之教父，於其名著《Against Praxeas》一文中，首先題出以希臘文Οικονομια(
經綸)一字解釋父、子、靈之分別。很明顯特氏之所以選上經綸一字，是因為該字在聖經並在當代流行用法上，能合式的表現出神全盤計畫與工作之思想，這一點我們在前文已詳細討論過。值得注意的是特氏在他以拉丁文寫的該文中，不單用Οικονομια，並其拉丁化之oeconomia一字，更以拉丁文加上解釋，說這個oeconomia，就是神的dispensatione，即神的分賜。『只有一位神，但這位神有以下的Dispensatione,或Οικονομια(經綸)，即同一位神，又有一子，即神的道，從神而出，萬物藉祂被造。』12
所以自最早文獻，我們已經可以看見教父們將dispensing 與 economy 兩字聯在一起，甚至以這兩字為同義辭。economy(經綸)來自希臘文，而dispensing(分賜)則來自拉丁文。然而無論希臘文Οικονομια的或拉丁文的dispensatio，都是說同一件事，就是神的經綸。而這個經綸乃是一個分賜，有經綸所以有分賜，有分賜因為有經綸，此二者其實是說一件事。特氏之後，Dispensation漸被普遍接受為Οικονομια之同義辭。一個半世紀後耶柔米(St. Jerome)將聖經繙為拉丁文，出版Vulgate Version時，自然而然將以弗所書一章十節並三章九節之Οικονομια(經綸)繙成Dispensatio(分賜)。耶柔米之版本，日後成了天主教惟一公認版本。故dispensatio一字的地位更為穩固，被視為經綸一字的同義辭。
這段歷史給我們看見，神的經綸與神的分賜，乃是兩個不能分割的觀念。我們說神的經綸就是神本身在祂三而一裏的分賜，雖然我們的話並不是根據以上歷史的考據，乃是根據聖經本身的含意。然而與歷史的見證是不謀而合的。神的永遠計畫乃是要將祂自己分賜到人裏面，叫人有祂的生命，與祂成為一，以致像祂。這是神的經綸所包含的內涵，也是新約聖經所啟示之精華。
我們若問問為甚麼古教父要以『分賜』一字來繙譯『經綸』，就可揣摩到古教父對神經綸的認識。他們多少看見神的經綸不是一個客觀稱義的問題，乃是一個分賜，一個安排，一個生命有生機的過程。故此他們選用『分賜』一辭來描寫『經綸』，此中有極深之道理。
神的分賜與系統神學
我們在這裏，目的並不是要咬文嚼字，乃是要藉著這些文字所表達的思想，認識神的經綸。當我們說，神的經綸就是三一神將祂自己分賜到祂所揀選、稱義、聖別、變化的人裏，叫他們得著生命，以致在生命和性情上成為神。這樣的話，是有根有據的，是與聖經的整體啟示吻合的，也與歷代教父學者們的認識是一致的。神的經綸包括稱義的真理，也包括客觀法理的救贖。但它不停在這裏，它也包括分賜的真理，更包括主觀生機的救恩。它能在一個更高的水平上，以一個更高的角度來衡量所有其他真理與系統神學主題。例如：為要分賜祂的自己，神必須經過過程。住在人不能靠近之光中的那位父，是遠不可及的，是無法親近的，祂必須在基督裏，方能與人相近。因此道必須成為肉身，父必須差遣子，且與子同來，看不見的神必須成為看得見的人，方能使人接近神。然而這分賜的過程，不能停在子身上。藉著死而復活，這位在肉身裏的子，又成了生命的靈，亦即聖靈。聖靈不光是與人相近的一位，更是要住在人裏面的一位。這是論到神的真正神學(Theology)，神如今不光是在天上，也不光是在肉身裏，更是化身在靈裏。藉著成為靈，祂將祂自己分賜到人裏頭，這就是對基督論(Christology)和聖靈論(Pneumatology)的一個更深了解和認識。這種解釋是以神的經綸為基礎，以神的分賜為目標，這樣分賜的結果，乃是叫人在生命和性情上與神一樣。這不單是罪得赦免、不下地獄的問題，更是『與神的性情有分』、『活著就是基督』，並『模成神兒子的模樣』的問題。在這裏，我們可對救恩論(Soteriology)有更深更高一層的認識。真正的救恩，乃是接受神繼續不斷的分賜。這個分賜不單拯救我們脫離舊造敗壞的因素，更拔高提升我們的人性(此為人類學,Anthropology)，叫我們能像神。這樣的救恩明顯是一個『拯救到底』(來七25)的救恩。以個人來說，我們個別接受神的分賜，就得以成聖、更新、變化、模成、得榮。以團體來說，我們藉著接受神生機的分賜，就成為神的生機體。這生機體就是基督的身體，這個身體不是一個死的組織(organization)，乃是一個活的生機體(organism)，而這個藉神的分賜而產生的身體就是教會。『教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的』(弗一23)。這是從更高的層次來認識教會論(Ecclesiology)。最後，在神的經綸中如此分賜的結果，就是叫人與神完完全全合併為一。神在人裏，人在神內，這個宇宙的神人合併，就是聖經末了啟示的聖城新耶路撒冷。新耶路撒冷，就是神人相調的終極總結，這是神分賜自己的結果。人要作神的帳幕，神要作人的殿；人要住在神裏，神也要住在人裏。這新耶路撒冷，又是羔羊的妻子，作基督的配偶，與基督成為一，出自基督，也歸於基督。這就是永世的結局，也就是根據聖經而有的終極末世論(Eschatology)。所以，無論是神，是基督，是靈，是信徒，是救恩，是教會，是永世，我們都可以從神的經綸和祂的分賜作出發點，而有更高層次的認識。
神的經綸既能包羅一切，面面顧到，又能吻合信徒主觀經歷，解釋救恩。它既合乎聖經，又合乎需要；它既能說明神永遠的心意，又能指出基督徒經歷的目標。換句話說，它能更有效的答覆所有神學上的問題。
結 論
約翰福音三章十六節不是說﹕神憐憫世人，甚至賜另一位神，來拯救世人，叫一切能理解並承認這真理的，得以脫離地獄，升上天堂。約翰三章十六節乃是說﹕神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永遠的生命。神愛我們，所以照著祂的形像和樣式造我們，為要叫我們能像祂。只是人墮落了，在本性上與神的性情不合。故此神差祂的兒子耶穌基督，先為我們釘死十架上，解決罪和死的問題。但祂不停在這裏，在復活裏，祂分賜祂自己到人裏，叫人重生，得神生命，以致在生命與性情上與神有分。如此人就得以脫離舊造，成為新造，不至滅亡，反在生命與性情上與神一樣，被神充滿，這就是神的經綸。
«余潔麟»
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