神的心意是要萬人得救，並且完全認識真理。基督徒不僅信主接受救恩，更需要完全認識真理，以能遵行神的旨意，成就神永世的計畫。為此，真理的準則為何就愈發顯出其重要性。歷代教會的興衰，教會能否承接神的託付，成為真理的柱石和根基，完全在於教會根據何種的真理準則。真理就是神的話－聖經(約十七17)，這是自古以來信徒所公認的。天主教的偏差，是在聖經之外，加上人的傳統，甚至攙進許多異教的作法、異端的道理和邪惡的事物，而使純正的真理變質，導致教會的墮落。更正教在改教運動時，藉由路德等人的大聲疾呼，高唱「惟獨聖經」，不要人的傳統，把墮落的教會帶回到聖經的路上。這是我們所感欣慰並肯定的。
真理就是神的話－聖經，從聖經純正的啟示來看，有兩方面的講究。首先就是聖經的權威，主自己作見證，天地都會過去，惟獨聖經的一點一劃，絕不能過去。使徒也宣稱聖經都是神的默示，在啟示錄約翰更給我們看見，神的話不能刪減，也不能加添。因此，真正的真理準則必須以全本新舊約聖經為標準。聖經上所沒有的不能算為真理，所有的真理都包含在聖經之內。另一面就是聖經的本質。聖經之所以是真理，因為聖經不是僅僅白紙黑字的字句道理，更是有神聖素質蘊涵於其字句的背後。正如主自己的見證，『我對你們所說的話，就是靈，就是生命』(約六63)。『你的道(父神的話)就是真理』(十七17)。因此，神的話－聖經之所以是真理，乃是因為聖經是神的默示、神的呼出，其本質就是靈和生命，傳遞神聖的實際。
註1.
李常受,實行異象的路,
臺灣福音書房,1990,頁113,117,149
註2. 李常受,真理課程一級卷一, 臺灣福音書房,
1989,頁6
真理的準則－聖經
近代中國基督教教師中，李常受對真理準則－聖經－有其獨到之見解。李氏在其著作中，高舉聖經，以聖經為真理惟一的準則。「真理在獨一的聖經裏面…」，「當我們研讀聖經的各卷，…就把我們規律在照著神聖啟示的真理路線上。」「真理不在別處，只在聖經裏
。 」
1李氏也堅守聖經的權威性，他說，「聖經乃是神吩咐人寫的話(出三四27)，是神的靈藉著人說的話，是神的話藉著人的口說出來(撒下二三2)，是人被聖靈感動所說出的話(可十二36)。舊約是神吩咐先知所說的話(耶一7)，是神的話臨到先知(結一3)，是神的靈藉著眾先知所說出的(亞七7,徒三18,二八25,羅一2,彼前一10~12)，新約有的是神在主耶穌裏面所說的話(約十四10)，有的是聖靈指教使徒們所寫的話(林前二13)。聖靈指教使徒所寫的話，是像舊約聖經一樣神聖(彼後三15~16)。所以全部聖經都是出於神的話語，逐字逐句，一點一劃(太五18)，都是神所默示的，人不可加添，也不可刪減(啟二二18~19)。」2
李氏一再題到，真理只根據神純正話語的啟示，而不是所謂的「傳統」。在其所著的馬太福音生命讀經中說到，「在主耶穌和法利賽人的對抗中，主不顧傳統，反之，祂將神的話指示他們。原則上，我們今天在作同樣的事。…我們必須回到純淨的話上，不顧歷史召會的傳統。」3在李氏所著之希伯來書生命讀經中亦說到，「我們對聖經的領會，常受到我們宗教背景的影響。甚至很多時候，聖經還沒有讀，就先有了某種觀念，而這些觀念都是非常害意的。就如戴了一副有色眼鏡來看聖經，反而看不出聖經的本色。為此我們都得放下成見，簡單的回到神純正的話上，重新讀，重新學。」4
由此可見，李常受對真理準則－聖經－的領會，乃是以聖經為惟一權柄。我們對真理的認識，只該照著聖經中純正的話語，而不該受「傳統」成見的影響，甚至以「傳統」來取代聖經中純正的真理。
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真理－聖經所傳輸之神聖經綸的實際
李常受認為凡是聖經以外的他都排除。對李氏而言，真理的標準不是建立在聖經以外的事物上。但是他對聖經本身評估怎樣？他對聖經本身的神學立場如何？他認為聖經本身是甚麼？從那方面來說，聖經是神的話，是真理？李常受在其主譯的新約聖經恢復本中，於約翰一書一章六節中有一詳盡的註解，論到真理一辭：「真理原文意實際(與虛空相對)、確實、真確、真實、真誠。這是約翰個人獨特的用辭，也是新約裏一個深奧的辭，指神聖經綸的一切實際，作神聖啟示的內容，由神的話傳輸並揭示如下：
(一)神，是光也是愛，成為肉體，作神聖事物－神聖生命、神聖性情、神聖能力、神聖榮耀等－的實際，給我們得著，使我們享受祂作恩典，如約翰福音所啟示的(約一1,4,14~17)。
(二)基督，就是成為肉體的神，神格一切的豐滿都有形有體的居住在祂裏面(西二9)，好成為：(1)神與人的實際(約一18,51,提前二5)
；
(2)舊約一切豫表、表號、影兒的實際(西二16~17,約四23,24與註4,5)
；
(3)一切神聖、屬靈事物的實際，如神聖的生命與復活(約十一25，十四6)，神聖的光(約八12,九5)，神聖的道路(約十四6)，智慧，公義，聖別，救贖(林前一30)等；因此，基督是實際(約十四6,弗四21)。
(三)那靈，就是變化形像的基督(林前十五45下,林後三17)，是基督的實際(約十四16~17,十五26)，也是神聖啟示的實際(約十六13~15)。因此，那靈是實際(約壹五6)。
(四)神的話，作神聖的啟示，不僅啟示，更傳輸神與基督的實際，以及一切神聖、屬靈事物的實際；因此，神的話也是實際(約十七17與註3)。
(五)信仰(相信)的內容，即我們所信之事的具體元素，成了完滿福音的實際(弗一13,西一5)
；這信仰的內容啟示在整本新約裏面(林後四2,十三8,加五7,提前一1註1第一､二點,二4與註2,二7上,三15與註4,四3,六5,提後二15,18,25,三7~8,四4,多一1,14,帖後二10,12,來十26,雅五19,彼前一22,彼後一12)。
註5.
李常受, 新約聖經恢復本, 臺灣福音書房, 1995,
第七版, 頁1160-1161
註6. Kittel editor, Theological Dictionary of the New
Testament, Vol. I, Eerdmans, 1979, pp.233-247
(六)關於神、宇宙、人、人與神的關係、以及人與人彼此的關係、人對神的責任等的實際，這些都是藉著受造之物和聖經所啟示的(羅一18~20,二2,8,20)。
(七)真實、可信、真誠、誠實、可靠、信實；就著神說，是神聖的美德(羅三7，十五8)，就著人說，是人性的美德(可十二14，林後十一10，腓一18，約壹三18)，並且是神聖實際的流出(約四23~24，約貳1上，約𠖥1)。
(八)實在或真實的事物、事情(事實)的真相或實情、實際、真確；與虛假、欺騙、偽裝、偽善、錯謬相對(可五33,十二32,路四25,約十六7,徒四27,十34,二六25,羅一25,九1,林後六7,七14,十二6,西一6,提前二7下)。」5
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李常受說，真理就是實際，這是甚麼意思？就是真理不是聖經表面的字句，乃是聖經字句背後所傳輸的神聖實際。
布特曼(Rudolf
Bultmann)在基特爾(Kittel)主編的新約神學辭典中(Theological
Dictionary of The New
Testament)，論到「真理」一辭，有下述的意義：
「首先在舊約裏，奎爾(Quell)認為，真理一辭之希伯來原文出現一百二十六次，其主要原意為一種被堅固之實際。因此有扎實、證據、約束之意。這辭用以指明『真理的事物』，當這辭用在人身上時，主要是描述他們的言語、行為、並思想上的特徵，乃是合於真理的標準。因此，他們是信實的人。
接著在新約中，布特曼(Rudolf
Bultmann)認為真理一辭，其希臘原文有下列的意義：
1.確實有力的事物：正當的模範、標準；法理的義；正直。
2.可靠、真誠、誠實。
3.事物的真相。
4.話語的真理。
5.真實的教訓或信仰。
6.真實的、神聖的啟示、實際。」6
布特曼是新正統派(Neo-Orthodoxy)，即非傳統派人士，他認為新約作者用真理一辭，說到真理就是事物後面的實際，是受到希臘哲學觀念的影響。柏拉圖的哲學，是一種二元論(Dualism)，就是所有事物分為看得見的和看不見的。看得見的是事物的表像，在事物的表面之後就有所謂的「真實的所是」(true
being)。「所是」就是觀念(idea)。觀念是看不見的、是永恆的、是不滅的，是事物的真相，乃是在感觀之上的，必須藉著思想來領會7。世俗的作者如柏拉圖等，他們寫作講到真理時，就有這樣的觀念。他們認為真理是看不見之事物的後面那個真相、觀念，所有看得見的事物，都是看不見之真相的一個影兒。根據柏拉圖的哲學,我們現在所看見的一切事物都是影兒。例如你看見一個女孩子很美麗，那只是個影兒。影兒後面那個真相的實際是美麗(beauty)本身。美麗本身是不變的，美麗本身是一個真相，一個觀念。
真理的準則是聖經，聖經是神的默示，不可刪減，不能添加。所有的真理都在聖經之內，聖經以外沒有真理。因此我們必須接受聖經作所有真理的基礎。聖經之所以是真理，乃是因為聖經是神的話，其本質是靈，是生命；揭示並傳輸神聖經綸的實際。
布特曼主要的神學觀點，就是「化除神話」(de-mythologize)。因著高等新約聖經批判學的影響，許多學者認為聖經寫作受到古代神話的影響。聖經中有很多記錄，是帶著上古時代的宗教、迷信、民謠、傳統故事等的神話色彩。因此自由派神學就倡導，要將聖經中這些「神話」的部分翦除，好能彀看出這些「神話」背後所陳明之永遠的真理。但是布氏以為這些記載是神話語的一部分，神就是藉著這些民謠、傳統、故事，說出祂的信息。他認為不該刪去這些「神話」的記載，而要解釋這些「神話」的意義，以找出在這些文件字面背後所表達的真義。這就是他所謂的「化除神話」8。
布特曼說，新約聖經的作者，特別是約翰，是受了希臘哲學的影響，所以他將二元論的觀念用在「真理」上，然後就把「真理」這個題目改變了。布氏認為舊約的著者講「真理」時，一點沒有二元論的觀念。舊約所講的「真理」，其實就是信實的意思。神是真的，神是信實的，就是祂不改變，祂言行一致，這就是舊約中「真理」的意思。但是新約的作者改變了，他們用希臘哲學的觀念來表達「真理」一辭。
註8.
Stanley J. Grenz and Roger E. Olson, 20th-Century Theology,
IVP 1992, pp.89-90
對於布氏的這個觀念，認為新約作者說真理就是實際，是受希臘哲學的影響，我們無法贊同，必須予以反駁。在布朗(Colin
Brown)所編之新約神學辭典(Dictionary of the New
Testament Theology)中，希謝敦(Thiselton)就題出不同的看法。他認為：「十九和二十世紀的聖經學者中，有人過於強調『真理』一辭之古典希臘文的用法，也就是過於將這個辭在希伯來文和希臘文之間的不同含意加以區分。…布特曼甚至於說真理一辭的希臘文用法是與希伯來文用法相反的。…這種傳統的說法，…必須小心的區分，否則會誤導人。…真理一辭，固然在哲學的用法中含示與表像相對的真理，但古典希臘的作者和讀者絕大部分都不是哲學家，…史坎普(B.
Skemp)觀察到，『…把希臘文中對神學的觀念，用哲學的思想來表達，…這種解釋希臘文用辭的作法，忽略了當時一般人對希臘文用辭有許多不同解釋的事實。』」9
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布特曼所持的論點並不正確，約翰不是完全依照希臘哲學的觀點，因為約翰不光講真理是實際，他也講真理是不虛謊、不改變，與虛假相對，真理也是真誠、信實。約翰用這字不是光用希臘哲學的觀念，他有很多種用法。其中一種用法纔是二元論的用法，他也有舊約的用法，還有別的意思在內。聖經就是神的話，神用人的話作材料來表達祂的啟示，不是人的話影響神的啟示。二元論是希臘文化的一個觀念，聖經也用二元論的用辭，就如「實體」和「形像」。但這不是人的哲學，這乃是聖經的啟示，是神的話語。不管希臘哲學有沒有這種思想，有這種思想，不會影響神的話，叫聖經不成為神的話；沒有這種觀念，也不會叫聖經更成為神的話。如此看來，聖經根本不是受人哲學的影響，而是神用人哲學的用辭、觀念來說出祂神聖的啟示。倪柝聲講到，神的話，是神用人的成分，卻不受人成分的影響，是神拿起人的成分來用。希臘哲學談過的觀念，被用在神的話上，並不減輕聖經就是神的話的地位；希臘哲學談過的，並不等於不能用來發表神的話。如果人用過的東西，就不能成為神的話，那舊約希伯來思想，也不能用來作神的話。希伯來人的思想，不能說是比希臘文化更正宗，雖然他們是神的選民，但他們還是人。只有摩西所頒的律法，纔是神用指頭寫的，其他的著作，只要有人的成分在內，就不能構成神的啟示。若是這樣，根本就沒有甚麼事物可以讓神藉以啟示了，除非是一些人完全不懂的，是與人沒有關係的話，纔能成為神的啟示。但神是用人的話語來說出祂自己的啟示。
聖經本身就是神的話，不是人的見解，沒有發自人的意思，乃是人被聖靈感動，從神說出來的話(彼後一20~21)。神的話可以用所有的歷史文化，包括希臘哲學。這並不是說聖經受希臘哲學影響，而是聖經用人的話來發表神的話。神的話是主體，人的話是媒介；而不是希臘哲學是主體，神的話受牠改變。這兩個分別是很大的!當保羅說，基督就是「實體」，一切都是「影兒」，或是約翰在他的福音書中說，基督就是「真糧食」，基督就是「真活水」，基督就是「真葡萄樹」，這些都是出乎神的啟示，只不過是希臘哲學的用辭與神聖啟示剛好湊合。這是我們對神話語的神聖啟示必須有的正確認識和態度。
李常受認為真理不是一個死的字句，或是一篇文章，或僅僅是一個命題式的(propositional)道理。他說，「在一切的信息中，我們所定罪的乃是死的字句中虛空、死沉的道理。然而我們完全曉得，要產生召會，使召會存在，並且建造召會，我們必須陳明那滿了基督、滿了那靈、也滿了生命的扎實、活的真理。神實行祂經綸的路，乃是使用祂的聖經。」10
真理是事物後面的實體。李氏說，「真理，原文意實際(與虛空相對)、確實、真確、真實、真誠。這是約翰個人獨特的用辭，也是新約裏一個深奧的辭，指神聖經綸的一切實際，作神聖啟示的內容，由神的話傳輸並揭示。」11真理就是神經綸裏的一切實際。換句話說，與神經綸沒有關係的那些東西就不是實際，不是真理。真理就是與神經綸有關的那些實際。
有五件事是與神的經綸有關的。第一是神，第二是基督，第三是靈，第四是神的話，第五是信仰。這五件事在約翰著作中都是實際。而這五件事中，頭三件最重要的，就是神、基督和靈。
真理是神
按照新約，真理首先乃是神，「神，是光也是愛，成為肉體，作神聖事物－神聖生命、神聖性情、神聖能力、神聖榮耀等－的實際，給我們得著，使我們享受祂作恩典，如約翰福音所啟示的(約一1,4,14~17)。」12
註10.
同註1, 頁107
註11. 同註5
神是光(約壹一5)，神也是愛(約壹四8,16)，神還是靈(約四24)。這樣的辭句，不是作為隱喻，乃是作為𡠨述。用以指明並描述神的素質。在祂的素質上，神是靈，是愛，也是光。靈是指神人位的素質，愛是指神性情的素質。光是指神彰顯的素質。愛與光都與神是生命有關，這生命是屬於靈的(參羅八2)。神就是靈，靈就是生命。在這樣的生命裏有愛，也有光。約翰一章四節題到，神就是生命，這生命就是人的光。當這位神成為肉體(約一14)，就把神聖的愛和神聖的光帶給人。當神聖的光向人照明時，就成了神聖的真理，使人有分於神所是的一切實際(約一14,17)。
因此新約聖經向我們啟示，真理乃是神這神聖的光和愛，祂成為肉體，作一切神聖事物的實際，給我們得著，使我們享受神作恩典(約一1,4,14~17)。這就是說，這位神就是神聖事物的真理、實際，給我們得著。所以我們需要得著神作實際，然後享受祂作恩典。因此神聖的實際，事實上就是神自己，祂是一切神聖事物的實際。
真理是基督
新約的真理也是指基督，「基督，就是成為肉體的神，神格一切的豐滿都有形有體的居住在祂裏面(西二9)，好成為：(1)神與人的實際(約一18,51,提前二5)
；(2)舊約一切豫表、表號、影兒的實際(西二16~17,約四23,24與註４,５)；(3)一切神聖、屬靈事物的實際，如神聖的生命與復活(約十一25,十四6)，神聖的光(約八12,九5)，神聖的道路(約十四6)，智慧、公義、聖別、救贖(林前一30)等；因此，基督是實際(約十四6,弗四21)。」13
歌羅西二章九節說到，『神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面。』本節經文中「神本性」一辭原文為「theotes」，乃是指神的神格、身位。「有形有體」含示基督在祂人性裏所穿上的肉身，指明神格一切的豐滿都居住在這位有屬人身體的基督裏面。這位基督是父懷裏的獨生子，將那位看不見的神表明出來。祂是話(約一1)，是神的彰顯；祂是生命(約一4)，是神的分賜；祂是光(約一4)，是神的照耀；祂是恩典(約一14)，是神給人享受；祂是真理、實際(約一14)，是神給人實化、領略。藉著這五件事，這位基督就將那看不見的神完全表明出來。基督不僅是父懷裏的獨生子，祂也是『人子』(約一51)，祂「降世為人」，作神和人中間的中保(提前二5)。祂有血有肉(來二14)，是一真正的人。讚美主，這位基督是真神，是神的實際；祂也是真人，是人的實際；祂乃是神和人的實際。
保羅在歌羅西書題到舊約中飲食、節期、月朔、安息日的條例，不過是影兒，那形體卻是基督(二16~17)。本節中「形體」一辭，就如人的身體，乃是實質。在舊約律法中的儀式，都是影兒，其存在目的乃是指明新約福音裏的真實事物，就是基督。
主在約翰福音告訴撒瑪利亞婦人，要在靈和真實裏來敬拜父(四24)。按照舊約的豫表，敬拜神應該在神所選立為祂居所的地方(申十二5,11,13~14)，並且要帶著祭物(利一~六)。神所選立為祂居所的地方，豫表人的靈，就是神今日的居所，如以弗所二章二十二節所說。而「真實」的祭物乃是基督，祂是神的羔羊，除去世人的罪(約一29)。祂是被舉起的銅蛇，對付人的罪性(約三14)。祂藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵的獻給神，成就了永遠的救贖(來九12,14)。基督是舊約以色列人用以敬拜神之一切祭物的應驗和實際。祂也是活水－賜生命的靈－的泉源(約四7~15)，給信徒享受並暢飲，成為他們裏面的實際，至終成為他們的真實和真誠，使人脫離不道德之撒瑪利亞敬拜者的假冒為善(參約四16~18)。藉此，信徒就能以神所要的敬拜－「在靈和真實裏的敬拜」－來敬拜神。
這位基督乃是舊約一切豫表、表號、影兒的實際。基督也是一切神聖、屬靈事物的實際。在約翰十一章二十五節，主向馬大啟示，祂是復活，祂是生命，信入祂的人，雖然死了，也必復活。基督是復活，從已過的永遠就是復活，因為祂是神，神就是復活。復活就是勝過死，超越死，也就是進到死裏去，還能彀出來。基督能叫拉撒路從死裏復活，因為祂就是復活，能在死亡的環境下，顯出復活的大能。基督也是生命，這生命是人的光，為要照亮人，使人得著生命，並且得著更豐盛的生命(約一4,十10)。這生命不是短暫屬人的生命，乃是神聖、永遠、非受造神的生命(約五24,26)。人只要信入祂，基督就將永遠的生命賜給人(約三36,十28)。
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基督也是神聖的光(約八12,九5)，跟從祂的，就不在黑暗裏行，必要得著生命的光。基督這生命的光，能在人裏面照亮人，拯救人脫離罪的轄制。當人照著基督這生命的光生活行動，就是活在光中，實行真理，就能彀與神有真實的交通(約壹一6~7)。約翰十四章給我們看見，基督是神聖的道路(6)，若不藉著祂，沒有人能到父那裏去。主自己是活的道路，要把人帶進父這活的地方。人進入神裏面的道路，乃是基督自己。
註14.
同註5
保羅在林前一章告訴我們，基督是從神給我們的智慧：公義、聖別和救贖(30)。神的智慧乃是神行事的方式，智慧使人有正當的行事方式。本節的智慧相當於約翰十四章六節裏的道路。我們若沒有基督作道路，就無法到父那裏。因此神的道路就是祂的智慧。我們要能有分於神，就必須有一條道路，這條道路就是神的智慧。基督乃是從神給我們的智慧，使我們能有分於神。神的道路－基督，成為從神給我們的智慧，這包括了三件事物：公義、聖別和救贖。這乃是使我們有分於神救恩的三個重要的項目。公義乃是神救恩的基礎，這是為著我們的過去，藉此，我們已經蒙神稱義，使我們能在靈裏重生，得著神的生命(羅五18)。聖別是神救恩的過程，這是為著我們基督徒現今的生活。藉此，我們的魂漸漸被神聖的生命所聖別，在我們的裏面產生一種新陳代謝的作用，使我們的心思、情感、意志逐漸的被變化，而有分於神的神聖性情(羅六19,22,彼後一4)。救贖乃是神救恩的完成，這是為著我們的將來，也就是我們的身體得贖(羅八23)，藉此我們的身體要因祂神聖的生命改變形狀，同形於基督榮耀的身體，有祂榮耀的樣式(腓三21)。
因此，基督就是真理，就是實際(約十四6)，祂是一切神聖、屬靈事物的實際。當祂在肉身裏生活時，就活出這一切的實際。這位基督對我們不該僅是客觀的救主，我們基督徒的生活應該是這實際的彰顯。正如保羅在以弗所四章題到新人的生活。基督在祂地上的生活中，設立了一個榜樣，如福音書所啟示的。祂釘死復活之後，成了賜生命的靈(林前十五45)，使祂可以進入信徒裏面，作我們的生命。我們照著祂的榜樣，學祂的樣式，不是憑我們天然的生命，乃是憑祂在復活裏作我們的生命。使我們能模成基督的形像(羅八29)。如此，我們就能經歷基督作我們一切屬靈、神聖事物的實際。
真理是那靈
真理乃是那靈，「那靈就是變化形像(transfigured)的基督(林前十五45下,林後三17)，是基督的實際(約十四16~17,十五26)，也是神聖啟示的實際(約十六13~15)。因此，那靈是實際(約壹五6)。」14
當主在祂地上職事的末了，祂向門徒啟示，祂還有許多事要告訴他們，但那時他們擔當不了，只等實際的靈來了，要引導門徒進入一切的實際(約十六12~13)。這位實際的靈也是主要求父所差來的另一位保惠師(約十四16)。根據約翰十四章十五至二十節的上下文，我們可以看見，實際的靈就是基督自己。因為在十七節主向門徒啟示，保惠師－實際的靈要與門徒同住，且要在門徒裏面。到了十八節主詞卻換成我，就是主耶穌不撇下門徒為孤兒，祂正往門徒這裏來。到了二十節，主說，『到那日你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。』十七節告訴我們，實際的靈在門徒裏面。二十節告訴我們，主基督在門徒裏面。因此，實際的靈就是基督，就是基督的實際。而那日乃是主死而復活的那日。當基督從死裏復活之後，祂就改變形像，成了賜生命的靈(林前十五45)。保羅在林後三章十七節說，『主就是那靈』，主就是主基督，祂在復活裏，化身成為那靈，就是實際的靈，要將門徒帶進神聖啟示的實際裏(約十六13~15)。使徒約翰在他的書信裏題到，『作見證的就是那靈，因為那靈就是真理(實際)』(約壹五7,原文)。因此，我們可以看見，新約聖經向我們啟示那靈乃是實際的靈，就是實際，就是真理。
真理(alethea)原文意實際(與虛空相對)、確實、真確、真實、真誠。這是約翰個人獨特的用辭，也是新約裏一個深奧的辭，指神聖經綸的一切實際，作神聖啟示的內容，由神的話傳輸並揭示。真理不是聖經表面的字句，乃是聖經字句背後所傳輸的神聖實際。
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基要派注重聖經的字句，相信聖經的字句就是神的啟示。福音派則說，如果這樣走，會走到死胡同裏。因為如果相信這本聖經字句本身就是神的說話，那裏面與科學本身有衝突的字句怎麼辦呢？難道那些也是神的啟示嗎？福音派想要講得高明些，就說聖經的字句本身不是神的啟示，是聖經字句背後講的那個實際纔是神的啟示。
這樣一來，聖經的價值就從聖經表面的字句，移到聖經字句背後的實際。現在的問題是：聖經後面的實際是甚麼？李常受說，聖經後面的實際，第一是神，第二是基督，第三是靈。
巴特(Karl
Barth)認為，「神的話由三種形式組成。首先，主要的是耶穌基督，以及祂的歷史，包括神在祂身上的工作，祂周圍的事物，祂的死與復活。這是正式的啟示，就是福音的本身。接著，第二種形式，就是聖經，是神聖啟示之特有的見證。末了，教會對福音的宣示，形成神話語的第三種形式。末兩種形式(聖經、教會的宣示)乃是神話語的工具、憑藉。牠們之所以是神的話，乃是因為神用牠們來啟示耶穌基督。」15他說神就是啟示者，耶穌基督就是那個啟示，而聖經只是這個啟示的一個見證。換句話說，真正的實際－真理，不是聖經本身，而是聖經所見證的耶穌基督。
註15.
同註8, p.71 註16. 同註5
李常受首先認為真理的標準不是傳統，也不是人的話語，而是聖經。真理的準則是嚴格限制於聖經之內。接下來，聖經是甚麼呢？聖經是真理，然而真理不是字句，真理乃是實際。而那實際是神，是三一神。聖經與真理的關係是甚麼呢？聖經是揭示那個實際的，並且是傳輸那個實際的。李氏說，聖經就是三一神這個實際的一個「揭示」，一個「傳輸」。巴特說聖經是一個「見證」，李常受說聖經是一個「傳輸」。見證與傳輸是不一樣的。見證就是一個工具，它見證一件事物；而見證本身與那件事物不發生關係。傳輸則是將那件事物的元素傳輸出來，與所傳輸的事物有生機的關係。換句話說，神的話不僅見證神，更是傳輸神，神話語的本身就帶有神的成分。李氏的著作很強調神話語的本質。不僅是講神的話有甚麼功用，更是講神話語的本質。神的話的功用就是見證神，但神的話的本質是靈，是生命，就是神自己。所以他很著重約翰六章六十三節。主說，『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』神的話的本質就是靈。因此神的話－聖經能傳輸神聖經綸的實際。話就把神傳輸出來了，而神自己的本質就是靈。從這個立場和觀點來看，李常受認為聖經就是神的話，聖經就是真理。不是聖經字句的本身是真理，而是聖經傳輸神自己，神就是真理，神也就是實際。神的話就是神實際的傳輸，因為是傳輸，神的話就帶有被傳輸之神的本質。這樣聖經本身也就成了那實際，所以也就是真理。因此李常受說，「神的話，作神聖的啟示，不僅啟示，更傳輸神與基督的實際，以及一切神聖、屬靈事物的實際。」16因這緣故，神的話就是實際，也是真理。因為神的話傳遞那個實際，神的話本身也就變成那個實際。這不像一些所謂正統人士將聖經當作「紙教皇」，好像猶太人把摩西五經擺在櫃子上，來拜牠。這真理也不僅僅是一個命題式的道理，給人研究而已。聖經乃是神的話，是神聖的啟示，揭示並傳遞神永遠經綸的實際。
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對聖經真理正確的認識和態度
經由上述的討論，我們照著神聖的啟示，對真理應有以下兩方面的認識和態度。
首先，真理的準則是聖經，聖經是神的默示，不可刪減，不能添加。所有的真理都在聖經之內，聖經以外沒有真理。因此我們必須接受聖經作所有真理的基礎。我們不能想用人的觀念來錯解神的話，甚至批判刪減神的話，如新派神學所作的。聖經裏面有許多話是我們人的頭腦所無法領會的，甚至有些神的話表面上看來似乎是彼此相背的。如神只有一位，卻有父、子、靈的講究；基督是永遠的神，也是有限的人。我們絕不可因此就想憑人的邏輯，強加自己的意見於神的話，以合乎人邏輯的想法。歷代有許多人想要這樣作，以致產生許多偏狹的異端，如「形態論」、「嗣子論」等，成為錯謬的系統，這是我們必須拒絕的。我們只該簡單的接受聖經所記載的，阿們神所說的每句話，以聖經為所有真理惟一的準則。
我們有分於並享受神聖三一的神聖實際，這實際就成為我們的真實、真誠、誠實、可靠，作我們行為上優越的美德，以彰顯我們所憑以活著的神，就是實際的神；我們也成了過真理生活的人，過一種與那藉著受造之物和聖經所啟示之真理一致的生活。
然後，我們必須看見，聖經之所以是真理，乃是因為聖經是神的話，其本質是靈，是生命；揭示並傳輸神聖經綸的實際。為此，我們就不能僅將聖經當作白紙黑字的字句道理，而用人的頭腦來領會。若是如此，就會如舊約神的子民，僅在外面遵守字句的律法；或像新約時代的法利賽人，他們查考聖經，卻不到主自己那裏得生命，甚至棄絕主的自己。今天許多所謂基要正統派人士的難處也是這樣，他們接受聖經是神的話，是真理的準則，卻忽略了神話語的內在實際，而把神的話當作字句、道理。過分強調用人的思想、理智來研究，將神的話建立成系統的神學。這樣就使神的話失去其活力，使神的子民受聖經字句的桎梏，落入死沉的光景中，而無法活出神子民所該有真實彰顯神的生活。這是我們所該防備的。
註17.
同註5, 頁1161
聖經是神的默示、神的呼出，其本質就是靈，就是生命。因此，我們來到神的話面前，就需要禱告，求神給我們智慧和啟示的靈，使我們能彀真認識祂。我們必須不斷向主倒空，作一個靈裏貧窮的人，不斷向主敞開，仰望祂的亮光，照亮我們所讀的每一句話。使我們能接受神聖話語中所傳輸的靈和生命。為此，我們不僅要用心思來領會神的話，更需要用我們的靈來接觸神話語中的靈，好讓神的話豐豐富富的住在我們裏面，成為我們屬靈的奶水，屬靈的食物，以滋養我們這個人。在我們裏面產生新陳代謝的變化，使我們能被神自己那神聖的性情所構成，以致我們能活出神的真實，以彰顯神。正如李常受所言「神、基督、那靈－神聖的三一－在素質上乃是一。因此，這三者是神聖實際之本質的基本元素，其實三者乃是一個實際。這一個神聖的實際，就是神的話這神聖啟示的本質。因此，這個實際成了神聖話語中所啟示神聖的實際，使神聖的話成為實際。神聖的話傳輸這一個神聖的實際作信仰的內容，而信仰的內容乃是整本新約所啟示福音的本質，成為新約的實際，這也就是神聖三一的神聖實際。我們有分於並享受這神聖的實際，這實際就成為我們的真實、真誠、誠實、可靠，作我們行為上優越的美德，以彰顯我們所憑以活著的神，就是實際的神；我們也成了過真理生活的人，毫無虛假或偽善，過一種與那藉著受造之物和聖經所啟示之真理一致的生活。」17
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結 論
正統基要派人士，高舉「惟獨聖經」，以聖經為一切真理的準則。但他們很容易僅僅注意聖經的字句、系統的道理，卻忽略了聖經背後所傳輸的真理，以致成為死沉的宗派。
有些新正統派的人也講真理的準則就是聖經。以巴特來說，真理的準則是聖經，但為甚麼是聖經呢？巴特認為，因聖經是見證那個實際。只有聖經這本書是見證那個實際。從這方面來說，聖經就是真理的準則。其實真正真理的準則乃是字句背後的那個實際，就是聖經所見證的那個實際。而聖經本身只是一面鏡子，與那要反照的真理，在性質上不發生關係。
許多新派人士說聖經就是真理，對他們而言，真理的意思就是文字記錄彼此之間不發生矛盾，至於牠後面所講的真義為何，這不是主要問題。他們的主要問題是聖經的記錄本身有沒有矛盾？如果沒有矛盾，那牠就是真理。歷史上有沒有耶穌這人沒有關係，只要這個記載的信息不矛盾，就是真理。新派這種只注意聖經中人的成分，關心其記載是否矛盾，而隨意加以批評刪減，卻否定了聖經是神的話，一點都不可刪減和加添的權威。
聖經的啟示是兩面兼顧的。一面，聖經向我們啟示，真理必須以聖經為其規範。聖經乃是神的話，人切不可以自身的傳統加諸神的話上，使之失效；人也不可在神的話上刪減什麼，人只能謙卑順從的全盤接受神的話－聖經。聖經是真理惟一的準則，所有的真理皆在聖經之內，聖經之外沒有真理。
另一面，聖經也向我們啟示，真理不僅是聖經的字句，真理更是神聖的實際。聖經所給我們的，不僅是外面字句的道理，乃是向我們揭示並傳輸神聖經綸的實際，就是三一神的實際，和一切神聖事物的實際。聖經不僅僅是一種工具、憑藉，其本質乃是靈、是生命。因此我們來到聖經面前，不該將其當作道理研究，更要從神的話得著神聖生命的分賜，經歷神作我們的真實，使我們能彰顯神，完成神永世的經綸。
(施耀華)
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