主耶穌在大祭司和彼拉多面前的見證
讀經：
馬太福音二十六章五十七至六十六節，二十七章一至二節，十一節，十八節，約翰福音十八章二十八至四十節，十九章七至八節，十二節，十五節。
壹
當主耶穌被賣的那一夜，捉拿主耶穌的人把祂帶到大祭司該亞法那裏去。猶太人的祭司長和全公會尋找假見證控告祂，要治死祂，卻尋不著。因為雖有好些人作假見證告祂，只是他們的見證各不相合，總得不著實據。（太二六57∼60。）在這裏有一個特點，就是：在這種情況之下，他們問主耶穌許多話，有許多人作假見證告祂，祂都沒有回答。而當大祭司問祂『你是神的兒子基督不是』的時候，祂卻回答說，『你說的是。』大祭司也就以祂這一個承認來定祂的罪。（62∼66。）到了早晨，他們就把主耶穌捆綁解去交給巡撫彼拉多。彼拉多問主耶穌說，『你是猶太人的王麼？』祂回答說，『你說的是。』（路二三3。）希奇在這裏，就是祂這樣回答之後，彼拉多反而承認祂沒有罪，而要釋放祂。在大祭司那邊說『你說的是』，就被定罪，在彼拉多這邊說『你說的是』，卻不被定罪，兩邊剛好相反。在大祭司該亞法面前，主耶穌所受的審判，不是王的問題，乃是神的兒子的問題。在巡撫彼拉多面前，主耶穌所受的審判，乃是王的問題。這兩個問題從外面看來是大有分別，但在神面前是聯在一起的。在神面前，猶太人沒有王，是祂的兒子來作王。所以主耶穌在這兩次受審中，別的問題都沒有回答，只有這兩個問題─祂是甚麼，祂作甚麼─祂回答。
貳
在這裏我們要注意一件事，就是主的見證。在大祭司該亞法面前，主耶穌承認祂是神的兒子，祂是為著自己作見證。在彼拉多面前，主耶穌承認祂是王，祂還是為著自己作見證。當大祭司聽見主耶穌見證自己是神的兒子，並且是要『坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨』的時候，大祭司就撕開自己的衣服說，『祂說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。你們的意見如何？』他們回答說，『祂是該死的。』他們為甚麼不能接受主耶穌的這個見證呢？他們的用意是甚麼呢？他們並不想要證明祂到底是不是神的兒子，他們認為只要祂說自己是神的兒子就是犯罪；他們的目的不是要證明一個事實，他們的目的不過是要找一個定罪的藉口。所以當主耶穌承認自己是神的兒子的時候，他們立刻就拿『祂說了僭妄的話』來定祂的罪。這個人是否真是神的兒子，他們沒有興趣去問；他們惟一的興趣是在於，祂既然說了這句話，他們就可以殺祂了。
他們是當時的『猶太教的要人』，但他們並不關心神的事。他們所關心的就是，這一個稱為神的兒子的耶穌，所說所作的，都於他們不利；如果讓這一位耶穌存在下去，他們的地位就要動搖，他們的『權威』就要破產，所以他們急急於要作一件事，就是把耶穌除掉，好維持他們個人的利益。他們雖曾歪曲主的話說，『這個人曾說，我能拆毀神的殿，三日內又建造起來，』（實際上主耶穌並沒有這樣說，參看約翰二章十九至二十一節，）以表示他們對聖殿的關切；其實當時的殿已經成為賊窩了，他們並不在意，當主耶穌真的來潔淨聖殿時，他們反而想法子要除滅祂。（可十一17∼18。）他們只要殿的外形，好作為他們得利的門路；他們不要殿的實際，惟恐揭露出他們的罪惡。他們保留了一些宗教儀式，而拒絕了真理，甚至要消滅真理。所以神的兒子來到地上承認自己是神的兒子的時候，在他們看來就是罪。他們看這一句話是說不得的；即使是真的，也不能說。主耶穌是因這一個見證而被定罪。大祭司定祂的罪不是因為祂是，乃是因為祂見證祂是。在他們看來，這一句話是不能說的話。在他們看來，真理是不應該被見證出來的。他們千方百計的要推翻這個見證，最後他們就想辦
法要利用羅馬政權的力量治死主耶穌。
參
到了早晨，他們把主耶穌帶到巡撫彼拉多面前。彼拉多問主說，『你是猶太人的王麼？』耶穌回答說，『這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？』彼拉多說，『我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長，把你交給我，你作了甚麼事呢？』耶穌回答說，『我的國不出乎這世界；我的國若出乎這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不出乎這世界。』（在中文聖經裏，這節聖經中的幾個『屬』字，按原文可譯作『出乎』。）彼拉多就對祂說，『這樣，你是王麼？』耶穌回答說，『你說我是王；我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的話。』彼拉多說，『真理是甚麼呢？』彼拉多說了這話，沒有等主耶穌回答，就又出來到猶太人那裏，對他們說，『我查不出祂有甚麼罪來。』（約十八33∼38。）這個就是主耶穌在彼拉多面前所作的見證。
許多人以為猶太人的王這一個問題，是指著主耶穌要作當時猶太人的王，以為這是政治問題。但是聖經在這裏給我們看見，當彼拉多問主耶穌『你是猶太人的王麼』的時候，主耶穌卻反問他這話的來源，意思是說，你問這個問題，你對牠的認識如何？你所領會的是甚麼？是你主觀的看法呢，還是一種道聽途說？這是很要緊的。主耶穌在彼拉多面前毫不隱飾祂是猶太人的王，祂見證祂自己是王，但是祂所見證的和陷害祂的人所告祂的完全是兩件事。王是和國發生關係的。所以祂說，『我的國不出乎這世界。』正是因為祂的國不出乎這世界，所以祂的臣僕就不必為祂爭戰。若是出乎這世界的，就需要爭戰；但是祂的國是出乎神的，是從上面來的，就用不著爭戰，血氣的爭戰一點都用不著。祂是猶太人的王，祂是猶太人中所出的王。這與世界的政治根本是兩件事。
在神的兒女中，有些人所知道的世界，就是這一個物質的世界，以為不屬世界就是說在物質的事情上小心一點。我們不是說在物質方面可以放縱，不過最大的問題還是那一個『不屬』。『屬』、『出乎』，這是根本的問題。『我的國不出乎這世界，』換句話說，根本不是出乎這個世界，一點也不本乎這個世界。
在神的兒女身上有許多東西，似乎是屬靈的，但你如果追根，就看見那一個根還是從世界出來的。雖然有許多名詞是從聖經裏來的，但是在人身上的那一個東西，追根到底，可能還是從世界出來的。比方，我們常常說謙卑是一種美德，我們也看見謙卑是合乎聖經的；但是，聖經裏所說的謙卑，和我們身上所有的謙卑是不是一個，這是問題。許多時候，我們把我們的謙卑追到底，就看見我是為著某種顧忌的緣故─或者顧忌傷人的情面，或者顧忌受人的批評─所以我謙卑。這一個謙卑是從顧忌產生的。從顧忌生出來的謙卑，表面上可以說是美德，但追到底卻不能說『我的國不出乎這世界』。這種謙卑是出乎世界的，是從屬世界的顧忌所發生的。弟兄姊妹，一個基督徒如果靠著神活著的時候，他能作一個溫柔的人，同時他也能作一個堅剛的人，因為他沒有屬世界的顧忌。
許多時候，神的兒女在那裏說屬天，但是，到底甚麼叫作屬天？不是說常常和天的事物接觸的人叫作屬天，乃是說從天出來的那一個纔叫作屬天。也照樣，甚麼叫作屬世界？不是說常常和世界接觸的叫作屬世界，乃是說從世界出來的那一個叫作屬世界。不是說，你要不屬世界，就少與世界接觸，少與世界的事接觸，少與世界的物接觸，你逃避現實去作另外一個人。這樣就叫作不屬世界麼？不，這不是不屬世界。你根本上是出乎世界的，所以需要神的光；當神光照你的時候，你就能看見，你有許多的長處，追根到底，都是發源於世界的理由。你所以這樣作，是因為這一個理由，你所以那樣作，是因為那一個理由，這些理由都是出乎世界的。那許多長處，表面看來是屬靈的，實際上卻是出乎世界的『屬靈』，所以沒有見證，沒有屬靈的實際。
主耶穌說，『我的國不出乎這世界，』祂作王的地方不是出乎這世界的地方，祂在那裏掌權，祂那一個國和這一個世界的國完全是兩件事。所以我們的問題不是我離開了世界沒有，問題是說我裏面有多少東西是出乎世界的。巴不得神賜恩，叫我們能彀在屬靈的事情上不受世界的影響。
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主耶穌到地上來，是特為給真理作見證。當時那些假冒為善的人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，想除掉主耶穌。可是主耶穌沒有向惡勢力屈服，人對祂的辱罵、誣告，祂一言不答，但人摸到祂是甚麼，祂作甚麼的時候，祂卻為真理作了那美好的見證。主耶穌在地上走過一段不平常的道路，以人看來是毫無所得，但是今天祂已坐在那權能者的右邊，並且祂就要駕著天上的雲降臨。讚美主！凡是跟隨祂的人，應當注意祂的見證！
