讀經：
路加福音五章二十七至三十九節，馬太福音九章九至十七節。
有一次，主走路的時候，來到一個地方，看見馬太坐在稅關上，就對他說，『你跟從我來，』他就起來跟從了主。(路五２７∼２８。)我們想想看，如果有一個陌生人對我們說，『你跟從我來，』我們會不會就跟著他走呢？絕不會。但是，在這裏有一個人，叫馬太，像鐵被磁石吸引，叫他無法不丟下以前的生活，以前的財產和以前的一切來跟祂。也不知道在祂的話語後面有甚麼能力，叫馬太一聽見祂的呼召，就不能不丟棄他罪惡的生活和他的一切。在這裏有一個人，叫人見了祂就悔改得救了，叫人聽了祂的聲音就得生命了，叫人聽了祂的呼召就起來跟從祂了。
馬太答應了主的呼召以後，就豫備了筵席接待主，也有好些稅吏和罪人來與他們同喫。當他們一同坐席的時候，法利賽人和文士就看不慣。他們想，主耶穌和祂的門徒為甚麼喜歡喫喝，並且是與稅吏和罪人一同喫喝呢！但是他們又不敢當面去質問主耶穌，只好對主的門徒說，『你們為甚麼和稅吏、並罪人，一同喫喝呢？』門徒不能回答，也許連門徒也不明白主耶穌為甚麼如此作。主耶穌聽見了，就回答說，『我來本不是召義人悔改；乃是召罪人悔改。』(２９∼３２。)這是祂來的目的。祂並不是隨機應變的到稅吏家中去喫飯，也不是碰巧的和稅吏並罪人一同喫飯。祂來是有目的的。『本不是，』『乃是，』就說明祂的來是有目的的，祂的降世為人是有目的的。所以，無論祂走路，祂醫病，都是有目的的。祂不隨便作事，不隨便說話。祂一生的生活都不是隨便的。主說這話的意思是：你們是想，因為稅吏，罪人請我喫飯，所以我纔和稅吏，罪人來往；其實我從天上來的目的，就是為此。我來乃是召罪人悔改。我就是為此而來，我並沒有變更我當初的目的。
主說比喻的原因
主說，『無病的人用不著醫生，有病的人纔用得著。』主為甚麼這樣說呢？這是因為許多人不明白律法的目的是甚麼。我們要知道，神把律法賜下來，不是叫人守，乃是要人知道自己不能守。經上說，律法原是為過犯添上的。(加三１９。)神已經知道人是有罪的了，但是人還不知道自己是有罪的，所神賜下律法來，叫人認識自己，叫人知道自己不能守律法。我們的主難道還不知道這個麼？律法既是叫人知道人不能守神的律法，難道神的兒子降世反叫人守人所不能守的律法麼？律法既不能叫人不犯罪，難道神的兒子反來叫人去作人所不能作的事麼？律法既不能救人，難道神藉祂的兒子來救人，仍是叫人不能得救麼？
神差祂兒子來，是為叫世人藉著祂得救。我們本來都是病人，神怎麼辦呢？神有兩個辦法：第一，叫人知道自己是一個病人；第二，叫人請醫生治病。比方說，有一個人有肺病，他卻不承認。他說：我豈不是長得很肥胖麼，那裏有肺病呢？你勸他說：你現在每天的情形，很像初期的肺病，你若不趁早醫治，等嚴重了就不容易醫治了。但是，他很堅決的否認他有肺病。他真的沒有肺病麼？不？並不是他沒有肺病，乃是他不承認自己有肺病。這樣的人的肺病是無法得著醫治的。我們得救也是這樣。不是神沒有辦法，沒有救法；難處是在人不知道自己是有罪的人。所以，神先把律法給人，叫人看見自己是罪人。律法是叫人知罪，律法是叫人認識自己；律法不能叫人得著義，律法不能叫人得救。
神救人的次序是先叫律法來，然後叫主耶穌來─恩典來。醫生替人診病的時候，先是叫人知道自己有甚麼病，然後開藥方給人。神叫律法來，是叫人知道自己是罪人；神叫恩典來─就是叫主耶穌來─是叫人得著醫治。如果有人硬著頸項說，我沒有病，我沒有罪，耶穌就說，我來本不是召義人(自稱為義的人)。主的意思就是，讓你這自以為義的人去守法罷，去作法利賽人罷。人必須接受第一次的幫助，纔能得著第二次的幫助。人若不肯接受律法所作的見證，人若不能得律法的幫助，人也就不能得恩典和真理的幫助。本來，我是想我頂好，但是，醫生來按脈，來量熱度，把我檢查之後，告訴我說，我是病人。本來我自以為是好人，現在我遇到律法，律法告訴我說，我是罪人。律法的使命，就是叫人知道自己是病人，叫人知道自己是罪人。
『康健的人用不著醫生，有病的人纔用得著，』(太九１２，)這是基本的原則。你有沒有病呢？你有沒有隱疾呢？你有沒有暗中的病，就是你不可告訴人的病呢？你心中有沒有隱藏的罪，就是人所不能摸的罪呢？我們要說，凡有暗中的病的，隱藏的病的，神要摸著他。頂可憐的，是人明明知道他在神面前是赤露敞開的，他在污穢的罪惡上是有分的，但是，他還想隱藏彌補，還想等他的行為弄得好一點了再來信耶穌。這樣的人，好像要等病好了再去請醫生。這是愚昧的想法。人若不直認不諱的承認自己是罪人，他就不能得著醫治。
『照我本相…我來！我來！』這一首詩，(詩歌七二四首，)是一個二十多歲的姊妹寫的。她從小就有罪的感覺，她想，像她這樣的人，怎能見神的面呢？她到過許多禮拜堂，見過許多牧師，她問他們：我當怎樣行纔可以得救？許多人都告訴她說：等到你作得好一點的時候，然後信主耶穌。也有人勸她多禱告，多讀聖經。又有人勸她多行善，多作好事。還有好些人告訴她應當這樣作，那樣作。她這樣大約有七、八年之久，結果她比從前更不好。末了，她遇見一位傳福音的老年人，她問他說，我當如何行，纔可以親近神，纔可以得救？這位老人用手按她的背說：就是這樣去見神。她跳起來說，難道我不必作得再好一點，改良一點，然後信主耶穌麼？老人說，不必，就是這樣好了。從那天起，她纔明白過來，她纔知道，照著她的本相，她就可以到主面前了。這個女子把她的病情帶到神所差來的醫生─基督耶穌─的面前，她就得著了醫治。她回家後不久就寫這首詩：『照我本相，…我來！我來！』
所以，甚麼叫作恩典呢？恩典就是照我本相，不必改良，就是這樣來到主面前。主耶穌就是要罪人帶著本來的面目來投靠祂。
主耶穌這樣說的時候，法利賽人立刻又發生一個問題。他們的意思是我們不管是病人，是好人，但是你們總是好喫的人，所以他們說，『約翰的門徒屢次禁食祈禱，(編者按：禁食和筵席是遙遙相對的，)法利賽人的門徒也是這樣；惟獨你的門徒又喫又喝。』(路五３３。)他們這話有兩種意思：第一種是我們一週禁食兩次，(十八１２，)你的門徒卻一週喫七天。這是按表面講的。第二種是我們不像你的門徒又喫又喝，我們有在宗教上的好行為，就是能作人所難作的。這就好比有人是以喫素為高尚的。法利賽人好像更高尚了，連喫都不喫。好像凡人所作不到的功德，他們都能作，藉以博得敬虔事奉神的美名。
他們所問的既有這兩種意思，所以主耶穌就分兩方面來回答。第一方面是按表面回答他們。祂說，『新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。』(五３４∼５３。)主的意思是說：我是新郎，他們是陪伴的人；新郎同在的時候，陪伴的人不必禁食。這是指出門徒所以不禁食的緣故，就是因主耶穌尚未被除掉。(『離開，』原文的意思是『被除掉。』)主的意思是當我被除掉之後，我的門徒就要禁食。當主未被人棄絕釘死時，門徒不必禁食。這是照禁食的表面的意思回答的。
第二方面，主是用比喻說明新舊不能調和的理由。主耶穌為甚麼要用這些比喻呢？因為法利賽人想他們應當作好，應當在宗教方面有好行為，要盡力守神的誡命，好叫神喜悅，所以主就用這些比喻給法利賽人看見：祂帶來的東西，與律法的儀文禮節完全合不起來；祂所帶來的恩典，與律法完全合不起來。這些比喻的意思，就是說，律法和恩典不能調起來。若調起來，就要使律法不成為律法，恩典也不成為恩典。底下我們來看主所說的新舊的比喻。
新布補舊衣
馬太九章十六節：『沒有人把新布補在舊衣服上；因為所補上的，反帶壞了那衣服，破的就更大了。』在此，主給我們看一個比喻，就是用新布補舊衣服。這件事是很平常的事，主卻說這事很有講究。若是用新布補在舊衣服上，這新布要把舊衣服帶壞，使舊衣服破得更大。在聖經中，衣服就是表明我們在神面前的義。衣服破了，就顯出人的羞恥來了。我們也許以為我們的衣服好得很。但是，有一位在暗中，在明處，在任何地方都看見你的那一位，祂說，你的衣服破了，你就無法遮掩你的罪惡和羞恥。你已往的歷史，不知是多麼污穢，多麼滿了罪惡的歷史，是你不能告訴人的，你只能悶在心裏，但是，在神的面前你不能遮掩。神藉著祂兒子的口對你說，你的衣服破了。在律法的光中，你的義，乃像一件破衣，不能在神面前遮蓋你的羞恥。現在的問題，不是去證明這衣服到底破不破，乃是說，衣服已經破了，我們要怎樣作。我們自己的法子就是去補。
新布的『新』，在希臘文並非新舊的新，乃是還未成功的意思。『新布』乃是指著手續還不完全的布。用這樣的布去補舊衣服，就要把舊衣服弄壞。我們要知道，多少人所接受的並不是主耶穌所完全成功的。多人所接受的是外面掛的牌子，卻沒有接受主耶穌在十字架上所成功的。多少人，你若問他，主耶穌基督是誰？他要說，耶穌是大道德家，耶穌是大宗教家，耶穌是一個模範人物，我們不過跟著祂去作而已。這是不相信主的寶血的人所說的話，這就是尚未成功的布。
有的人說，耶穌不是童貞女馬利亞所生的，祂不是神的兒子，祂流血不是為了贖罪，祂死了並未復活，祂未死之前所行所為，不過為我們作榜樣並沒有多大關係。他們這樣說，是只要主耶穌三十二年在世所行的就可以，他們並沒有看見人子有被舉起來的必要。(約三１４。)他們看主耶穌的死，像普通人被殺害一樣。他們看主的死並非神的死。他們並沒有想到，主若不死，我們就要死。他們想把主耶穌的教訓當作『新布』，只要剪一塊就可以拿來補破衣服。
有的人雖然不是如此講法，但是，他們心裏卻是這樣想法。有一個弟兄，送人一本新約聖經，那人看了四福音以後，並不承認他是罪人，只說他的行為不及耶穌，他要學耶穌。不只教外人是如此，就是基督徒也有這樣的。你若問他：你的行為有沒有像主耶穌那樣好呢？他說：沒有。你若再問他：那麼你怎麼辦呢？他說，我要多捐些錢給教會，多作一點好事。他承認他的衣服破了，他卻想把還未成功的布剪一塊來補。但是，主說，若把還未成功的布來補舊衣服，破的就要更大了。
有的人想：我的衣服破了，我在神的面前是一個罪人，我就一週禁食兩次。有的人想：我的衣服破了，怎麼辦呢？每月從進項中捐多少錢給禮拜堂。有的人想：我犯了罪，怎麼辦呢？我每天早起讀一章聖經，並且跪著讀。人是想：我有罪了，所以，就用這些來補救，用一塊一塊的布補在破口上。但是主耶穌說，這樣作，反而破得更大。你越補，就叫你的破口裂得越大。你也許以為絕不會有這事。但是，事實是如此的。有人常常會撒謊，他就立志不撒謊，他定規好如果撒了謊，就在日記本上畫一個黑圈。結果他日記本上的黑圈比他以前理想的更多。補的結果，叫他的破口更大，更顯明的給人看見。這是事實。(請注意，我們不是說禁食，讀經，捐錢等等是不應當作的，乃是說，如果以此為功德來補破口，來求神的喜悅，那是沒有用的。)
新衣補舊衣
路加所給我們的圖畫，與馬太、馬可所給我們的不同。路加五章三十六節：『耶穌又設一個比喻，對他們說，沒有人把新衣服撕下一塊來，補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的，和舊的也不相稱。』若有一個人有兩件衣服，一新一舊，他看見舊衣服破了，就把新衣服剪下一塊去補舊衣服，我們會說，這人是傻子。在物質上，這件事是人所不肯作的；但是，在靈性上，許多人卻往往如此。
馬太、馬可所說的新布，是未完成的布，是指主耶穌未死以前，主耶穌的工作尚未完成。等到主耶穌死了，祂的工作纔告完成。主耶穌死的時候纔說成了。祂的死，是完成救贖的工作。祂的生活，卻是未完成的布。路加所說的不是未成的布，乃是已成的布。如果有人打算把主耶穌完成的布來補他的破衣服，就好像人想盡力作好，作不到時，就叫主耶穌來幫助他。有的基督徒說，當守十條誡命。你問他：你守好沒有呢？你作不作得到呢？他說，若我作不到，就求主來幫助我。但主耶穌說，沒有人把新衣服撕下一塊來，補在舊衣服上。我們不能作好，不如把舊的丟掉，去穿新的。
我們並無別法可以救自己，惟有承認自己的罪。我們並無別法除去自己的罪來蒙神的喜悅。我們只有一法，就是割棄肉體的良善和自己以為好的─自己的破衣服，惟獨承認主耶穌基督是救主，承認祂在十字架上已經完成了的救贖工作。他被釘死在十字架上，已經滿足了神公義的要求。祂所賜的衣服，是新的，是完全的，不必再加上甚麼了，因為主在十字架上說『成了』。許多人不知道神的救贖已經成了，還是想：我若要得救，我必須作一點好，不作好是不能得救的。那知這一種想法，就是把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上的愚笨舉動。聖經給我們看見的，不是我們去改良，乃是主已經作好了。耶穌基督在十字架上已經擔當了我們的罪，祂在十字架上說，成了，祂已經完全的、絕對的作成了。現在，我們不必作別的，只要承認我的衣服是破的，我是敗壞的，是不能作好的，求主給我新衣。你若說，你要立志去作好，那你立了志還得再立志。你必須知道，惟獨靠主耶穌一次所成功的救贖纔能得救，除此以外，並無別法了。
『沒有人把新衣服撕下一塊來，補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的，和舊的也不相稱。』(路五３６。)把新的撕破，意思就是說，把耶穌基督已作成的工作弄壞。並且新的與舊的也不相稱。比方，有一件舊黑布衫，破了一塊，若用一塊新的白布來補上，顏色的不同，一望而知。補衣總要補得差不多。若把新衣的布補在舊衣服上，由顏色的不同，就立刻顯出破相來，好像告訴人說，這是不相稱的。我們要知道，神所給我們的救恩，是與我們的舊衣服完全不相稱的。你想把你所虧欠的，叫主耶穌來補麼？這是不相稱的。你若相信主耶穌，就當接受完全的新衣；若只接受一點，就不過叫你更難看。今天我們有新衣，就是有神的義。你若完全接受主，神的義要遮蓋你的羞恥。你若要從新衣─神的義─上取一塊來補的話，就只有叫你顯出自己的難看。
耶穌基督的教訓，不過是未成之布，並不能救我們；乃是祂已經完成了的救贖，叫我們可以得救。但是我們並不能從祂這救贖上取一點來補在我們的破衣似的行為上。我們只有完全脫下我們所看為最好的行為，穿上神所賜的新衣。神要我們丟棄我們的破衣，穿上新衣。人所有的衣服都是破的；但是，感謝神，祂那裏有新衣。人沒有一個理由叫他不接受這新衣。阿利路亞！那穌基督的救贖，足彀救你。人不得救，不是因為沒有新衣，也不是因為他不會補舊衣，乃是因為他不肯穿新衣。人得救，不是因為他的行為，乃是因為一件事，就是他相信並接受主耶穌所完成的工作。所以，人的得救不得救，不是根據他已往是好人或是壞人，乃是在乎他今天的接受或拒絕。凡肯接受耶穌基督的，都可以得救。
約翰三章十六節說，『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』阿利路亞！這是事實。今天神的兒子已經死過，新衣已經豫備好，只要你肯穿。阿利路亞！得救的問題不是說我們的行為有多大的價值，乃是說各各他的十字架有多大的價值。在得救的事上，我們的行為是一點價值都沒有，惟獨主耶穌在十字架上的死乃是有價值的。
新 酒
『也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏；…』衣服，是指福音在外面的工作，是人所看得見的。新酒，是指福音在裏面的工作，是人所看不見的。神的福音是：(一)把基督作我的義，叫我可以藉這義活在神的面前，不必再加上甚麼。因為基督已經成功了神的義，就是你要再加上甚麼也不可能。不是藉我的甚麼好行為叫神喜悅；乃是因耶穌基督已經死，已經復活了，能叫神喜悅。我在基督裏，叫神看我像基督一樣。我得救，並非因我有甚麼與人不同的地方，乃是因我在基督裏。我在基督裏，所以我纔能到神的面前。我們是在基督裏，是穿上基督，叫我們可以活在神的面前，叫神喜悅我們。(二)是基督活在我的裏面，叫我能以活在世人的面前。按靈意說，我是活在神面前；按肉體說，我是活在世上。衣服，是說神給我們基督，叫祂作我們的義，叫我們能活在神的面前。酒，是說神給我們基督，叫祂作我們的生命，作我們旳動力，叫我們受祂的管理，叫我們靠著祂活在世人面前。
有人說，不錯，我得救了，在神面前罪得赦免了，但是，我的生活仍舊不像樣，這有甚麼辦法呢？請你記得，主不只有新衣給你穿在外面，主也把新酒放在你裏面。不只給你外面有新衣穿上，把你遮蓋裝飾著，並且在你裏面還有一種力量，像新酒那樣的力量，能炸去一切屬乎舊的東西。我們要知道，得救有兩方面：一是客觀的，就是在神面前的；一是主觀的，就是在我們裏面的。換句話說，一面是稱義，一面是得重生。斷無不稱義而得重生的，也斷無稱義而不得重生的。稱義是我們在神面前得著了一個新的地位，重生是我們在裏面得著了一個新的生命。有的人只注重稱義，不管重生不重生；又有人太注重重生，而不注重稱義，以為得重生與稱義不是同時得著的。這都是各有所偏。其實稱義和重生，二者是應當持平的。
約翰第三章裏，有幾個『必』字，我們現在要題出兩個必字來講。第七節的『必』字，是『必須重生』；第十四節的『必』字，是『必照樣被舉起來』。第七節的『必』字與第十四節的『必』字，在原文是一樣的字。第十四節的『必照樣被舉起來』是客觀的。主耶穌被舉起來，是叫我們罪得赦免，叫我們得稱義。第七節的『必須重生』是主觀的，是叫我們得到新生命。有稱義，在神的面前纔有自由；有重生，在自己這一方面纔有一個新生命。
有的人想：我若到神的面前，我怕得很，神到底救我呢，還是不救我呢？神會不會說，你這作惡的人，離開我去罷！我是罪人，我到神的面前，不知道神要不要我？我們說，你不要怕。因為主耶穌已經來了，主耶穌已經我們的罪死了，祂已經成就神的義，祂已經復活了。今天凡藉著主耶穌基督到神面前的人，都必得救。主曾說，信祂的人，不被定罪。(約三１８。)保羅在行傳十三章也說，你們們靠著摩西的律法，在許多事上不得稱義；今天你們信靠這人，就都得稱義了。(３９。)你們當知道，你們可以靠著祂到神的面前；你們的良心也不必懼怕，因為那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。(羅八１。) 你已經知道你是得救的人了，可是，你覺得很苦，你說：立志行善由得我，可是行出來由不得我。我看見別的信徒生活有改變而我自己卻沒有。若說起得救來罷，我與他們的得救是一樣的。那麼，為甚麼他們有改變，而我沒有呢？為甚麼我的生活，我的行事為人，都與以以前差不多呢？你就感覺到你的失敗和軟弱，你就去哭泣。你想：說起有永生罷，我有；說起得救罷，我已經得救；但是，像我這樣的人，真是得救的麼？我不能信。所以我要更出力來作好，來禱告，來讀經，來管理自己，好叫神喜悅我。可是，你這樣作法，在三天五天之內是有效的，到三個月五個月，不要說到一年兩年，就無效了。這就是主耶穌所說，我們不但不當用新布補舊衣來得救，就是我們得救以後，也當用新酒，就是新生命的能力，去勝過一切外面的纏累。新酒放在我們裏面，叫我們有新的生命，有生活的能力。
所有稱義的人，都是重生的人。有新衣的人，必有新酒。阿利路亞！神已經把重生的生命放在我們裏面，從此以後，我們是新人了。新酒，就是福音的能力。我們有這能力在我們裏面，叫我們能有得勝的生活。不過問題是你把新酒裝在那裏。
新皮袋與舊皮袋
主說，『也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏…新酒必須裝在新皮袋裏。』(路五３７∼３８。)為甚麼新酒不能裝在舊皮袋裏呢？(猶太人的習慣，酒是裝在皮袋裏的。)因為新酒揮發力強，若把新酒裝在舊皮袋裏，舊皮袋就要被炸破，酒就要漏出來。
舊皮袋是甚麼意思呢？有人說，舊皮袋就是我們。這種解釋是不對的。既然舊衣不是我們，那麼舊皮袋怎能是我們呢。我們應當把上下文連起來看，上文的舊衣既然是指我們人的義，那麼下文的舊皮袋也必定是指我們天然的好行為。這舊皮袋，同上文的禁食是有關係的。禁食，是叫我可以誇口說，我不像稅吏那樣，我是一個禮拜禁食兩次。我能在神面前誇功，這就是舊皮袋。舊皮袋就是當我們未信主耶穌以前，我的行為就比別人好；舊皮袋也就是我們得救以後靠自己所作的善行，就是我們基督徒回頭去作加拉太人，想藉著守律法叫神喜悅我，想靠著自己的力量來得神的喜悅。這就是保羅在加拉太三章所說，『你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全麼？』(３。)凡靠著主耶穌入門，後來卻要靠著自己成全的人，就是把新酒裝在舊皮袋裏的人。
從古到今，沒有人把基督教和猶太教併在一起，而兩樣仍能保存的。這樣混合的結果，是叫基督教不像基督教，猶太教不像猶太教，兩樣都不像。神不肯留下這個。羅馬教是把猶太教和基督教併在一起，他們一面用舊約的風俗禮儀，一面又掛上新約的牌子。牠是基督教麼？不是。牠是猶太教麼？也不是。基督教加上猶太教，結果就甚麼都不像。
新酒只能裝在新皮袋裏，纔有能力，纔有效力。新酒，只能憑著新約的原則，行神所喜悅的事。有新酒在你裏面，你裏面就有一個能力能管住你。你若不是得救的人，你就沒有經歷，沒有改變；你若是得救的人，你就必定覺得你裏面有律法管住你。有一個母親，她很謹慎她的言語，可是她的兒子卻是多言的孩子。每逢她帶他到親友家去，總關照他說，每逢你話太多時，我就拉你的袖子，你就應當閉口，不再往下說。但是，每次談話時，她的兒子總是滔滔不絕的說個不了，她母親拉他的袖子也沒有用。頂希奇的，基督徒出去時，雖然是一個人，並沒有人在旁邊，可是當你的談鋒越過越銳，你裏面就好像有一個拉住你的說彀了，若再多說，就要不敬虔，不像基督徒了。你聽你裏面的聲音而停止談話，你就有平安。這是甚麼呢？這就是新酒。
我們把新酒裝在舊皮袋裏，行不行呢？不行。把聖經的話放在我裏面就行，若把聖經上的話寫在牆上，每天看了所寫的去行，這就是舊皮袋，換句話說，就是靠著自己去作。舊約的律法是在外面的，新約的律法是在裏面的。新約和舊約的不同點就在此。舊約的人不能守十條誡，新約的基督徒也不是守外面的十條誡。舊約是寫在石版上的，我們沒有能力守；新約是寫在心版上的，叫我們有能力守。感謝神，我們用不著寫的紙條題醒我們，我們裏面有一個題醒我們的。
新酒不能裝在舊皮袋裏，新酒只能裝在新皮袋裏。神不是叫我們守在外面的律法，神乃是要我們守在裏面的律法。在我們裏面的律法不是死的，乃是活的。羅馬八章講到賜生命聖靈的律，這律是在我們裏面，叫我們能守神的律法的。哦！我們不只外面有新衣，也是裏面有新酒。我們不只有義，我們也有新生命。新酒裝在新皮袋裏，就叫我們能有新的生活。
陳酒
『沒有人喝了陳酒又想喝新的，他總說陳的好。』(路五３９。)(『陳』字在原文與舊衣的『舊』相同。)這是世上普通的論調。凡喝過陳酒的人，總不想喝新的。但是，神並不給人陳酒喝。猶太人拒絕主耶穌所給他們的，就是因為他們陳酒喝得太多了。我們的頭腦，都像喝陳酒的頭腦。我們都想自己作好，都以為改良一下就好了。其實人若只喝陳酒，就沒有新的力量，就沒有炸出來的力量；人若不喝新酒，就是過一年，過十年，也都歸無效。凡是想靠著自己的行為來得神的喜悅的，都是無用的。惟有靠著這位主耶穌基督喝了新酒的人，纔能蒙神的喜悅。
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我們把這幾個新舊的比喻看完了以後，就清楚的知道，律法與恩典絕沒有調和的餘地。我們千萬不要想用基督的義來補我們的破爛衣服；我們只要穿上基督就好了。我們千萬不要在得救之後又想靠自己作好；我們只要相信基督是我們生命，讓祂從我們身上活出來就好了。
